Закон Свободной Воли

Можно создавать любые темы, имеющие отношение к Агни-Йоге

Модераторы: Valentina, Надежда Лебедева

Надежда Лебедева
Сообщений: 9776
Зарегистрирован: 08 янв 2016, 08:23

Re: Закон Свободной Воли

Сообщение Надежда Лебедева » 03 ноя 2020, 12:36

"Мир Огненный"часть 3, 14

Спросят – почему не останавливаем те лжеисточники? Почему не выявляем тех, кто послания искажают? Отвечайте – если бы насильственно остановить течение, по которому человечество идет, то изуверство перешло бы во зверство. Так злая свободная воля течет, как лава, поглощающая в истории тех, кто ополчается против Блага. Ведь насильственное явление не может дать человечеству пути праведного, потому все тонкие энергии могут восприниматься лишь огненным сознанием. Так терпимость, истинно, удел огненного сознания. Конечно, нужно очищать всюду те грязные наслоения, и удел огненного сознания есть очищение рекордов пространства. Среди накоплений страниц писаний человеческих нужно будет отметить те пагубные рекорды, которые засорили мозг даже недурных людей. Так на пути к Миру Огненному нужно понять великое значение восприятия высших энергий и посланий тонких.

"Беспредельность", 61

Считающий себя обреченным на вечный труд духовно преграждает себе путь к Беспредельности. Только сознающий красоту избранного пути может приобрести Пространственный Огонь. Формула идти с Космосом напряженным ритмом даст лучшее понимание жизни.
Космос и воля наша символизируют утверждение Бытия. И свобода воли есть только та великая возможность проявления духа человеческого. Когда Огонь Пространства направляет сознание к Беспредельности, тогда напрягается стремящийся поток энергии. Когда обособление кончится, тогда слияние повернет к Беспредельности. Во всем пространстве один пульс, и Закон Космоса является для Сущего одним. Творчество намечено для всех утвержденных жизней и всего пространства.

Дальние миры – наш явленный путь. Дальние миры – наше озарение. Дальние миры – наш простор мечты мощной Матери Мира. И дух человеческий, ищущий простора, имеет уявленные дальние миры. Скажем – недоступное может стать доступным, и лишение может стать достоянием, потому направим волю к Беспредельности во всей ее красоте.

"Мир Огненный", часть 3, 244

Свободная воля устремляет утверждение к соединению обстоятельств, создающих цепь действий. Так важно создать ток напряженного действия и сознательного направления, ибо в этом соединении внутренних импульсов с внешними энергиями заключается сосредоточие тех действий, которые создаются, как Карма. В сознательном напряженном устремлении воли можно притянуть космические энергии, которые необходимы для строительства Блага. Потому объединенное сознание с Высшей Волей дает ту мощную силу, которая может противостать всем напряжениям Тьмы. Распознавание добра и зла уже есть залог предстояния перед истинным путем. Преображение духа утверждается устремлением трансмутации и объединением воли со Светом. На пути к Миру Огненному устремимся к соединению нашей воли с Высшим Светом.

"Мир Огненный", часть 3, 299

Обмен энергий может быть явлен человеческой волей. Наблюдения над организмом могут дать результаты в этом направлении. При этом нужно знать состояние и созвучие центров для достижения результатов. Нужно, прежде всего, изучить напряжение центров, ибо напряжение этих центров есть мощный аккумулятор. Обмен энергий должен принести открытие каждого устремления. Явление огненной энергии соответствует космическим переворотам. И каждая эпоха имеет свои явленные знаки созвучий между Макрокосмом и микрокосмом. Конечно, тонкое восприятие энергий отзывается на сознании и на всем организме. Конечно, этот обмен энергий имеет в основании огненное сознание, являющееся звеном и магнитом. Первым условием восприятия и восхождения есть огненная мысль. Сердце знает, когда Космический Огонь нагнетает центры, притягиваясь к огненному обмену энергий, устремленных к организму, и дух может творить с Космосом. Свободная воля служит магнитом, притягивающим Сердце Космическое к Огню центров. Этот связующий магнит есть мощь творчества Агни Йога. На пути к Миру Огненному особенно утвердим эту связующую мощь.

"Мир Огненный", часть 3, 505

Нить серебряная – символ сияющей связи и доверия. Можно довести представление о связи до такой ясности, что нить будет как бы ощутима. Явление Облика Руководителя не покинет так же, как и нить связи. Но воля свободна , она может порвать струны любой арфы. Уже Говорил, как жалобно звучат навсегда порванные струны. Истинно, даже в чаду самого ужасного одержания слышны стенания разорванных струн. Среди хаоса самые потрясающие стоны, именно, таких погибших нитей. Болезни рождаются от таких преступных действий. Предатели рвут самые священные нити. Потому предательство есть худший поступок против Мира Огненного. Что же может быть позорнее?!


"Братство" 103

Как согласить существование свободной воли с воздействиями, о которых много говорилось? Свободная воля существует и никто не будет отрицать ее, но постоянно можно замечать какие-то несоответствия с действиями и мышлением Сил надземных. Дело в том, что воля может быть гармоничной с Силами Высшими и или хаотичной, нарушая созидание. Плачевно наблюдать, что воля хаотичная преобладает среди людей. Она не улучшается от формального образования. Свобода воли есть прерогатив человека. Но без гармонии с Силами Высшими она становится бедствием.


"Братство", 569

Если каждый человек несет свое поручение, то каждый может быть не покинут помощью. Так оно и есть. Но можно представить себе огорчение и печаль руководителя, когда он видит, насколько его советы отвергаются. На каждом перекрестке можно усмотреть борьбу между мудростью руководителя и легкомыслием путника. Именно на самых малых делах будет проявлена свободная воля, и руководитель должен печально преклониться перед этим непреложным законом. Но в Братстве не может быть такой губительной борьбы, ибо все основано на взаимном уважении.
Свобода есть украшение мудрости, но распущенность есть рога невежества.

"Братство", 570

Свободная воля есть торжественное напутствие путнику. Невозможно не дать перед дальними путями ценного дара свободной воли. Каждый может действовать по способности, не будет он стеснен. Но мудрый осознает, какова ответственность за пользование сокровищем свободной воли. Как бы дан кошель, полный золота. Можно его расходовать по усмотрению, но придется дать отчет, и Братство научит, чтобы порученное сокровище не было потрачено без пользы.


"Надземное", 24

Урусвати понимает соотношение сна и бодрствования. Для одних сон есть противоположение бодрствованию, но для Нас сон есть продолжение труда в ином состоянии. Невозможно иначе понимать сон. Нельзя совершенно отрицать его насущность. Некоторые условия могут сокращать длительность сна, но не исключают его надобности. На высотах можно довольствоваться четырьмя часами сна, но такое условие возможно лишь на определенной высоте.
Не верьте, когда кто-то уверяет, что ему сон не нужен. Кроме ужасной болезни бессонницы, люди принимают сон как часть бытия. Каждое сонное состояние приближает человека к Тонкому Миру. Может быть разная степень сознания во сне, но эту четкость сознания нужно воспитывать. Человек должен твердить себе, что, погружаясь в сон, он отправляется на работу. Если его свободная воля усвоит эту аксиому, то тем легче будет приложить силы в Тонком Мире. Пусть люди не тревожатся, что таким образом исчезнет отдых. Он останется в полной мере. Ибо в Тонком Мире прилагаются и тонкие качества, которые не устают.

Гораздо хуже, когда человек отходит ко сну, обуянный земными страстями, не думая ни о каких Высших Мирах. Тогда вместо светлого труда и познания человек блуждает в темных слоях, и можно представить какие встречи его утомляют. Пусть засыпание будет сознательным переходом в Мир Высший. Свободная воля, как крылья, понесет вверх. Так говорю о сне, чтобы показать, что и Мы в Обители не чужды сна своеобразного, который есть перенос сознания в Высшие Миры.
Урусвати правильно понимает, что Мы не препятствуем выражению свободной воли, в этом заключается сила.

"Надземное", 92

Урусвати знает, что сотрудничество с Нами есть великое Служение и почитание Иерархии. Столько раздроблений наполнило мир, что следует всемерно находить объединение понятий. Мы названы многими именами на разных наречиях. Наша работа также разнообразно понята людьми. Невозможно допустить дальнейшее деление. Не осталось ни одного Учения, которое не было бы рассечено злотолкованием. Даже Учение, данное менее века назад, уже распалось на многие взаимно борющиеся группы. Потому нужно объединять понятия.

Много наименований дано всеначальной энергии. Невозможно не удивляться, как люди спорят об одном и том же. Так, Мы предлагаем забыть все случайные наименования и обратиться к всеначальной энергии. Такое сообщение не должно оскорблять науку, ибо она понимает, что под разными аспектами скрывается одна начальная энергия. То же самое относим к названиям Нашим. Пусть останется Братство, и не нужно обращаться к разноязычным названиям.
В каждом периоде бывают века расчленения, а затем эпоха объединения. Так нужно приготовиться к последней. Не следует понимать это указание как совет к упражнению в собирании понятий. Нужно понять как спешную помощь для согласования разделений человечества, при этом понято будет направление Великого Служения и вмещения Иерархии. Смутно это понимается людьми.

Вы правы, давая с большим разбором книгу об Иерархии. Многие не выносят понятия о свободном принятии такой Иерархии. Нельзя насиловать, если сознание затемнено, только свободная воля когда-то подскажет путь к великому Единству. Можно, таким образом, видеть, к чему направляется Наша внутренняя жизнь. Подумайте о единстве всего именно в дни ужасного разъединения.


"Надземное", 98

Урусвати живет приказом – подвиг и мужество. Оба понятия должны быть воспитаны через утверждение примеров героев. Следует напомнить о героях, преодолевавших самые нечеловеческие задания. Нужно понять всю сложность условий, их окружавших. Летопись не передает, насколько они были угрожаемы от всех близких и дальних. Люди полагают, что героические деяния могут зарождаться внезапно, без длительной подготовки, но на деле видим, что много мыслей сложилось, прежде чем образовалось решение самоотверженного деяния.

Самые отважные герои могли рассказывать о детских видениях, о снах, о голосах, зовущих и приказывающих. С самого детства слагались мысли, ответ на которые приходил много позднее. Герой мог поведать, насколько какая-то сила направляла его поступки. Герой мог бы произнести нежданные слова, значение которых он понимал лишь со временем. Так Наше влияние наполняет многих деятелей и укрепляет их мужество. Можно поблагодарить Нас за постоянную заботу об образовании героев.
Наша Обитель есть средоточие самых отважных решений. При этом нужно проявить большое терпение, чтобы согласовать свободную волю с начертанием задания. Так Мы можем по терпению назваться пробными камнями.

Не нужно думать, что все потенциальные герои дойдут до сужденного, ибо свободная воля нередко противится решению. Но если люди поймут, насколько Мы стремимся помочь их преуспеянию, они подумают, насколько полезно сотрудничать с Нами. Подвиг и мужество тогда загорятся и будут поняты как высшая радость.


"Надземное", 104

Урусвати даже в час опасности сохраняет торжественность. Не многие понимают силу такого щита. Посреди бушующих токов скала нерушимой торжественности стоит незыблемо. Можно исследовать научно каждую мощь, окружающую человека. Он сам может порождать любую силу в себе и ковать из нее непроницаемый панцирь. Также нужно понять, что торжественность есть лучший мост к Нам. Наша помощь летит быстро по каналу торжественности и медленнее всего путем ужаса и уныния.

Можно знать, как Мы посылаем голубые лучи помощи в час опасности. Вот пандиты предсказывали землетрясение, но оно было лишь в малейшей степени. Кто-то скажет об ошибке пандитов, но не будет знать о мерах, принятых Нами. Так часто люди ищут событий где-то далеко, когда они совершаются у них за спиною. Но белый лебедь торжественности полетит по прямому пути.
Не забудем, что каждая помощь должна быть принята. Когда Мы указуем единение как средство достижения, такой совет будет чисто научным. Нам нужно известное напряжение энергии, которое может быть соблюдено при единении участников. Каждая брешь порывает ценную ткань. Кто возьмется судить, легко ли возобновить порванную ткань? Люди не желают думать о таких простых вопросах и готовы подвергнуть опасности свое благосостояние. Кто же решит, которое несоблюдение совета может оказаться губительным?

Мы нередко устремляем внимание людей к Нам, чтобы тем легче установить контакт. Но свободная воля не позволяет им прислушиваться к Голосу Братства.


"Надземное", 120

Урусвати знает значение момента между сном и бодрствованием. Это мгновение называется алмазом сознания. В течение такого переходного состояния сознание человека одинаково принадлежит и плотному, и Тонкому Миру. Если бы люди сознательно отнеслись к таким прозрениям, многое облегчилось бы при изучении психической энергии.
Для осознания священного момента не нужно никакого таинственного посвящения. Каждому дается возможность приобщиться к двум мирам, если только несчастная свободная воля не толкнет человека к мертвому отрицанию. Мы не любим слово "смерть" и все от него производные. Но все невежественные отрицатели могут быть названы мертвыми.

Правильно замечено, что для осознания алмазного мгновения нужна особая вибрация. Но и такая вибрация порождается через чистое устремление. Но для такого устремления нужно сознательное познание. Не магия и не колдовство почуять прекрасное мгновение. Когда человек приносит в плотный мир впечатления из Тонкого Мира, он может предчувствовать и Врата Огненные.
У Нас такие алмазные мгновения усилены и углублены ясным пониманием их значения. Ведь они так кратки, что не требуют напряжения сил. Могут быть длительные общения с Тонким Миром, но овладение двумя мирами коротко. Мы не говорим сейчас о Нашем Проводе и о мировых сообщениях. Мои слова не из Тонкого Мира, но есть передача на расстояние. Сейчас Мы говорим о посещении Тонкого Мира, когда тонкое тело возвращается в плотное. Наши беседы принадлежат к области передачи мысли на расстояние, но междумировое мгновение имеется у каждого человека, стоит лишь распознать его.

Когда Урусвати видит происходящее в Нашей Башне, это особый вид так называемой телевизии, а беседа соответствует телеграфному прямому проводу. Этот Провод не может быть открыт каждому. Не может быть открыто каждому Общение с Нами. Сейчас Мы говорим о другом, об алмазном мгновении, которое может быть замечено между сном и бодрствованием при возвращении тонкого тела в плотное. Каждое воспоминание о Тонком Мире будет очень полезно при эволюции человечества. Даже напоминание о низших слоях будет уместным предупреждением. Мысль человечества движется по направлению познавания миров. Самый свирепый Армагеддон не может препятствовать сужденному познанию.

Некоторые люди пытаются назвать все миры материальными, но, в конце концов, духо-материя и есть таковая. Ведь и Башня Чунг состоит из материи. Не будем затруднять себя номенклатурой, выявляются знамения всех трех миров, и земной человек может видеть даже искры Мира Огненного.


"Надземное", 158

Урусвати знает, что есть священная боль. Современные врачи назовут эту боль невралгией, ревматизмом, нервными судорогами, воспалением нервных каналов. Много определений будет высказано, но даже земной врач усмотрит нечто особенное. Мы определяем это нечто как стук психической энергии в Беспредельности. Можно заметить, что такие боли начинаются без видимой причины и умолкают тоже без следствий. Они разновидны, и невозможно предвидеть, какой центр заболит.

Теперь можно вообразить, насколько подвержены таким напряжениям Великие Учителя! Не может быть иначе, всеначальная энергия стучится в новые сферы. Она стремится вздохнуть там, где вибрации ей отвечают. Но свободная воля Учителя привязывает явление к Земле во благо человечества.
Нужно понять, что лечение таких болей может быть лишь вибрационным. Мы посылаем токи, и нередко они доходят до очень сильных степеней. Явление таких болей немало мучило Великого Путника. Он в такие часы удалялся в пустыню, там легче было принять вибрации. Никто не предполагал, что Великий Путник может испытывать такие боли. Люди полагали, что Учитель должен быть изъят от всех земных проявлений. Сам Великий Путник не скрывал, насколько Он нуждается в сотрудничестве людей. Он постоянно повторял, что дается по вере. Так Он учил значению всеначальной энергии.

Лишь при полном осознании энергии можно вызвать ее действие. И только при добром желании она будет служить. Так можно видеть в жизни Великого Путника самые человеческие и научные утверждения.

"Надземное", 185

Урусвати знает, насколько разнообразно врачевание. Оно называлось искусством, ибо лишь внутреннее слияние воли врача с волей больного дает лучшее следствие. Никто не скажет словами рассудка, где и когда преуспевает врач.
"Художник убеждает зрителей, так же точно врач воздействует на больного, и потому врач и художник черпают свою мощь из одного Источника", – так говорил Мыслитель.
Сказано также, что человек преуспевает при слиянии с Высшей Волей. Но где граница этой силы? Люди полагают, что сила Учителя для них является конечной, но каждый Учитель имеет своего Учителя, и Высшая Воля есть гармония множеств сознаний. Когда Мы говорим – предоставьте Нам строить будущее, Мы хотим, чтобы и ваша воля сгармонизировалась с Нашей. Можно представить, насколько может вредить высшему построению, если земная воля будет пытаться разрушать основу!

"Свод, правильно составленный, будет крепчайшим завершением. Он может держаться тысячелетия, но стоит выбить один камень из колонны, и прекрасный свод разрушится", – так говорил Мыслитель.
Учитель может сотворить лучшее будущее, но ученик должен осознать и принять его. Нелегко признать, в чем состоит продвижение. Иногда оно нисходит в молчании и в тишине, но иногда вопли толп будут знаком движения человечества. Может ли кто ограничить себя тишиной или подпасть крику толп? Никто не может утверждать, что сама Высшая Воля ограничится одним проявлением.

"Строитель храма не может ограничивать себя одним камнем, он выберет лучшие из всей природы, и тогда он будет истинным художником", – так говорил Мыслитель.
"Мы не можем представить себе величия мироздания, и потому мы не умеем распознавать лучшие дары, нам посылаемые. Мы не умеем сочетать сознание наше с Высшей Волей. Много разрушений каждый из нас произвел в пространстве, но Высшая Воля готова помочь возведением нового будущего", – так говорил Мыслитель.

"Надземное", 258

Урусвати знает, какое множество сложных условий нужно превозмочь, чтобы помочь людям. Представьте себе ущелье, наполненное скачущими всадниками, или улицу, переполненную бегущими толпами. Теперь попытайтесь извлечь из этой лавины человека, который не помышляет о готовой помощи. Если на мгновение вы приостановите его, он будет немедленно раздавлен толпою. Но также невозможно задержать часть толпы, ибо произойдет губительное смятение. Другое дело, если спасаемый может догадаться о помощи, точно магнитом он будет постепенно привлекаться к назначенному безопасному месту. Но для этого он должен быть готов принять спасение.

Мы должны обратить внимание на такое сложное положение, когда человеку кажется, что он готов принять помощь, но, на самом деле, всею сущностью своею противится. Не думайте, что такие противоречия редки, наоборот, гораздо реже бывают полные созвучия, позволяющие принять полную меру помощи. Особенно плачевно, когда человек сам себя уверяет в своей готовности, но существо его не может вместить сотрудничества.
Мы можем утверждать, что главная энергия затрачивается не столько на прямую помощь, сколько на преодоление различных препятствий для такой помощи. Невозможно представить разнообразие таких препятствий! Среди них найдутся и кармические условия, и атавизм, и невежество, и тупой скептицизм. Нужно превозмочь эти затруднения не только в самом спасаемом, но и во всем окружении.

Не жалоба, не сетование, но желание очертить труд Братства понуждает сказать о всех трудностях. Невозможно оставлять людей в заблуждении, что их свободная воля не имеет значения. Она есть дар высший, и пора научиться им пользоваться.
Мыслитель учил о свободной воле, которая обожествляет человека.

"Надземное", 330

Урусвати знает, что в Тонком Мире явлено много помощи и милосердия. Даже там, где кипит месть и ненависть, Руководитель прилагает наибольшую меру помощи и увещевания. Конечно, свободная воля часто противится и предпочитает вновь подвергнуться тяжкому испытанию.
Не считайте противоречием, когда говорю, что каждый воплощающийся получает луч озарения. Никто не обойден милосердием, от каждого зависит, как воспользоваться этим благом. Даже в земном обиходе вы знаете, как отвергается самый полезный совет. Так же и в Тонком Мире Мы часто наблюдаем, как искажается озарение.

Вновь приходящие от Земли приносят много пережитков. Дурные влияния сильны не только на Земле. При этом неизжитые страсти могут быть менее вредны, нежели предрассудки. Страсти могут способствовать движению, но невежественные предрассудки являются рассадниками разложения. Не следует из этого выводить, что Мы одобряем страсти, мы лишь указываем, что в движении может заключаться зачаток преуспеяния, а невежество уже безнадежно. Под невежеством подразумеваю сознательное противление знанию, и такое существует как на Земле, так и в Тонком Мире. Там имеются и такие уроды, которые утверждают, что знание есть причина человеческих бедствий.

Хочу, чтобы сотрудники представили себе разные слои Тонкого Мира. Нет хуже представить себе Тонкий Мир как нечто, украшенное благоденствием! Вот Земля стонет от убийств, насилий и лжи. Следствия заблуждений наполняют и Тонкий Мир. Мы не удивляемся, когда люди не принимают лучший совет, значит почва не готова.
Также скажите друзьям, чтобы они не утверждали в земной жизни, кем они желают быть в будущем воплощении. Дело в том, что Тонкий Мир предоставляет такие возможности, что земные ограничения и меры могут лишь умалять их. Земная жизнь пусть будет выражением лучших накоплений. Нередко люди начинают думать о своем будущем воплощении, но полезнее отложить это решение до Тонкого Мира. Может случиться, что на Землю не придется возвращаться или придется поработать долгий срок в Тонком Мире, исполняя особое поручение. Такое поручение сближает с работою Братства.

Вы помните о враче У., который пробыл в Тонком Мире чрезвычайно долгий срок и оказал большую помощь человечеству. Но такое поручение выяснилось для Него в Тонком Мире. Такое поручение не имеет ничего общего с лентяями, желающими избежать новых испытаний, только неизбежный срок возвращает их на Землю.
Нужно понять, что сроки существуют для всех, но одни приветствуют их, а другие проклинают. Многие желают вернуться и до срока, но иные стараются избежать хотя бы на краткое время и даже изобретают новую работу. Можно назвать множество разных случаев, но сейчас следует отметить те поручения, которые сближают с Братством. При такой работе можно преуспеть и без воплощения.

Мыслитель поучал: "Мы можем быть полезными во всех состояниях, такая готовность есть уже победа".


"Надземное", 446

Урусвати знает, что даже в Тонком Мире проявляется свободная воля. Лишь в высших сферах такая воля сгармонизирована с психической высшей энергией, – так получается истинное сотрудничество. Но в средних и низших сферах часто чуется единоборство, существа не желают признавать целесообразности закона бытия. Особенно плачевно наблюдать, как жители пытаются избежать воплощения. Они прекрасно знают, что при их кармическом грузе они уже не могут продвинуться в Тонком Мире, но они предпочитают даже некоторое смущение, чтобы только не предпринять нового земного пути.

Мы называем их состояние смущением, но можно было бы назвать явлением мучения. Никто не мучает их, но даже в низких слоях уже ощущается невозможность продвижения. Такое противодействие свободной воли доказывает, что во время земной жизни не расширилось сознание и не было влечения к познанию Космоса. Конечно, кроме того, не было любви к Иерархии. Нужно очень понять это условие. Люди много говорят о любви и преданности; но на деле их не обнаруживают.
Люди часто говорят об Учителе, но не прилагают усилий соединить прочную связь. Мы не говорим, что люди должны возложиться на Учителя. Наоборот, Мы советуем лучшую самодеятельность, но внутри сердца будет теплиться лампада любви. Только тогда засветится ответный Огонь. Объясняйте как хотите, хотя бы электрическим током, но ток истинной любви будет проводом прочным. Также и настоящее доверие вырастает лишь из любви.

Мыслитель твердо верил, что любовь есть дар божественный.

"Надземное", 467

Урусвати знает, что в высших сферах свободная воля преображается в сотрудничество с космическою мыслью. Люди очень трудно понимают этот процесс. Одни думают, что свободная воля подавляется, другие полагают, что она поглощается. Многоразличны понимания, но весьма редко можно слышать понимание о гармонии, в которой консолидируется мощь мысли. Не может быть там ни рабства, ни насилия, но лишь преуспеяние в беспредельности.
Также люди нелегко усваивают, что свободная воля существует и в Тонком Мире. Люди не желают признать, что Тонкий Мир есть как мир плотный, но в ином измерении. Те, которые и в земной жизни уже постигли дисциплину и имеют понятие о гармонии, могут применить эти достижения в Тонком Мире немедленно после перехода. Такое понимание называется благими крыльями, ибо оно способствует быстрому продвижению.

Но не часто люди запасаются в земной жизни такими крыльями, обычно они переходят с необузданною волею и с ненасытными желаниями. Люди не собрались во время земной жизни подумать о дальнейшем пути. Они довольствуются чужими формулами, которые с течением времени окаменевают, но ни в семье, ни в школах не говорят о жизни будущей. Напротив, такой разговор показался бы непозволительным. Семейные не считают возможным говорить о переходе в Мир Тонкий, а в школах такой предмет послужил бы к увольнению учителя. Так, вследствие невежества и ханжества люди предпочитают оставаться во тьме.

Не много тех, которые умеют говорить о высоком назначении человека. Уже с первых дней земной жизни человек должен под давлением быта забывать о своих тонких проблесках.
Можно легко представить себе, как преобразится жизнь, если будет правильно понято задание бытия. Можно представить, сколько нерешенных проблем будет легко решено, когда люди поймут, к чему они должны устремляться.
Мыслитель указывал, как долго человечество будет блуждать во тьме вместо познания смысла бытия.

"Надземное", 485

Урусвати знает, что людям особенно трудно совместить понятие свободной воли с руководством. Одни кричат об уничтожении руководителей, другие вопят против свободной воли, но сама жизнь показывает, что лишь равновесие дает продвижение.
Среди обычной жизни можно видеть, как гармонично уживаются оба понятия. Учитель дает задание и добавляет: "Приложи свое уменье, чтобы лучше решить". Такое простое пояснение дает полное решение, насколько могут мирно преуспевать оба понятия. Руководство лишь развивает свободную волю, и она в развитии сознает целесообразность руководства. Но к этому вопросу каждому придется обратиться много раз.

Люди как бы поделились на два непримиримых стана. Любители свободной воли называют последователей Учителей ретроградами, но последователи руководства зовут разрушителями любителей свободной воли. Таково недоразумение, которое отнимает у людей лучшие возможности. Нужно искать обстоятельство, которое могло бы покрыть крайности общим куполом. Легко представить жизнь в беспредельности, под таким куполом соединятся многие понятия. Найдутся меры, которые покажут ничтожество произвольных делений.

Нужно, чтобы истинный учитель поощрял свободную волю, и разумный ученик, именно напрягая свободную волю, оценил бы значение учителя. Можете заметить, как многократно Мы возвращаемся к противоположениям учительства и свободной воли. Люди нуждаются в особом примирении этих неделимых понятий. Лучшее будущее зависит от гармонии противоположений. Кто не желает понять это спасительное условие, должен принять многие страдания. Учитель не может переродить упрямство ученика, если он не приложит усилий доброй воли. Но добрая воля и есть свободная воля.

Мыслитель указывал, что добро, и свобода, и красота живут под одной кровлей.


"Надземное", 521

Урусвати знает, насколько утонченны надземные энергии. Даже мощные токи могут быть прерываемы земными воздействиями. Люди трудно воспринимают такие проявления, но вы сами испытали, как земные движения могут пресекать врачебные токи.
Мысли, посылаемые Нами, могут легко быть прерываемы любым людским шумом. Дальние посылки легко вытесняются земными соображениями. Все это означает, что в орбите Земли все притяжения действуют по закону земному. Нужно понять, что для восприятия Наших волн нужно обострить организм прежде всего мысленным утончением. Давно сказано о расширении сознания, но и это понятие толкуется превратно. Нередко полагают, что расширение сознания заключается в допущении всего, но тогда сознание обратилось бы в постоялый двор! Истинное расширение сознания увеличивает восприимчивость и распознавание. Только мышление может способствовать такому очищению, и для общения с Нами нужно уметь мыслить.

Не умеющий мыслить попадает в лес противоречий, вместо того, чтобы найти обобщающий смысл. Только большой неутомимостью можно вырваться за пределы земных притяжений. Только свободная воля может вывести к широкому пониманию особенностей надземных.
Мы недавно сказали о неделимости надземного и земного, не покажется ли теперь противоречием, что Мы говорим о надземных особенностях? Но нет противоречия, когда на вершине дышится иначе, нежели у подножья. Некоторые боятся мысли о Надземном. Страх этот бывает настолько велик, что он парализует мозг.

Вы знаете людей, которые не могут мыслить о Надземном. Психиатры должны бы изучить таких однобоких индивидуумов, у них некоторые мозговые центры не действуют. Для развития воображения нужен длительный опыт среди смены различных состояний. Правильное развитие воображения спасет от страха.
Житейские мудрецы скажут вам обратное, по их мнению, воображение есть иллюзия и должно быть изгоняемо по закону рассудка. Но правильнее жить не законом рассудка, но законом разума. Древний Нус позволял признавать Надземный Мир.

Мыслитель чтил разум как путь к Надземному.

"Надземное", 771

Урусвати знает, как часто люди произносят правильные определительные, не понимая их истинного значения. Вот, они любят сказать – "человек расстроен". Они даже позовут врача, и тот начнет убивать болящего наркотиками. Врач скажет о больных нервах, но не подумает, что деятельность нервов есть рефлекс расстройства сознания, иначе можно сказать, расстройства психической энергии.
Люди не помыслят, что расстроенный человек подобен расстроенному струнному инструменту. В таком состоянии он не годен для творческого труда, также как расстроенный инструмент не пригоден для музыки. Нужно придать струнам звучание, и кто-то должен это сделать с пониманием музыкального знания.

Так же свободная воля должна укрепить сознание , и оно утвердит созвучие нервной системы. При этом не забудем, что расстроенный человек не может приближаться к Надземному Миру. Он даже будет вредить всем окружающим, ибо его излучения будут отравлены.
Нужно помнить, что обычно люди расстраиваются о пустяках, о которых и думать не стоит. Даже чаще люди загромождают сознание пустяками. Но при суровых испытаниях они бывали так подавлены, что нервы мертвеют, и человек не может найти исхода разумного. Теперь много потрясений, и люди особенно должны подумать о подтверждении своего сознания. Надземный Мир очень близок во время мировых потрясений, но люди должны оздоровить свое сознание, на это им дана свободная воля. Пусть прикажут себе не расстраиваться, ибо эпидемия ярых расстройств угрожает человечеству.

Мыслитель указывал: "Держите струны сердца в созвучии".

"Надземное", 778

Урусвати знает, что свободная воля ценна, если она свободна. Плачевное зрелище безумца, когда он воображает себя свободным, но на самом деле отягощен всевозможными оковами. Может ли воля называться свободной, когда она слепа, и глуха, и ползет в грязи предрассудков.
Скажут: "Как же жить, если каждый человек на каждом шагу встречает невежество в самых пестрых проявлениях?" Конечно, человечество создало себе тяжкие оковы. Начиная от колыбели, человек слышит выдумки, не имеющие ничего общего с действительностью. Сказки часто более мудры, нежели житейское мудрствование деятелей. Правильно, что человек неминуемо встретит отвратительных чудовищ, но свободная воля избавит его от страха и поведет выше таких препятствий.

Психическая свобода есть вход в Мир Надземный. Можно преобразовать всю земную жизнь проявлением свободной воли. Не будет свободный человек препираться с невеждами, но подаст им милостыню так, что они не заметят ее, но такой щедрый дар поможет на пути Надземного Мира. Каждый пройдет этим путем, и свободная воля будет мудрой водительницей, только озаботьтесь, чтобы воля была свободной.
Мыслитель предупреждал: "Не обратите светлый дар свободной воли в безумие".


"Надземное", 796

Урусвати знает, что расширенное сознание гармонизирует и окружающие сознания и даже являет влияние на атмосферу; получается своеобразный магнит, который притягивает и преображает окружающее; такое состояние важно не только для Земли, но и для Надземного Мира. Конечно, расширение сознания не дается легко. К тому же многие люди смешивают расширение сознания с механическим познаванием. Они вообще не признают воздействия психической силы; для них наука есть все, что суждено человечеству. Они не могут понять, что наука без психической энергии есть нечто мертвенное. Как же может начаться сложный процесс расширения сознания, если люди закроют малейшую возможность к высшему познанию?

Человек должен сказать себе – "хочу расширить сознание". Лишь свободная воля может создать действенный магнит. "Хочу и могу", – так откроет человек первые врата к преображению Мира. Ярое желание должно сочетаться с терпением, ибо многие процессы требуют времени. Такую задачу может решать лишь деятель, посветивший себя на служению человечеству.
Мыслитель утверждал: "Умейте желать, сделайтесь гражданами Надземного Мира".

"Надземное", 886

Урусвати знает сущность самооживления. Любите жизнь во всей ее бесконечности, во всей беспредельности. Худшая болезнь есть усталость жизнью, при ней просыпаются спящие враги человека. Он погибает от многих болезней, и такая самогибель подобна самоубийству. Следствия ее сказываются в Надземном Мире. Человек лишается самодеятельности. Он бродит без смысла и теряет способность к усовершенствованию. И такая духовная дряхлость трудно изживается.
Человек не может представить себе, что его земные уныния, страхи, саможаления и ярость злобы могут породить такие бедствия! Человек думает, что все ярые вспышки невежества могут пройти без следа. Но каждое следствие имеет причину, и свободная воля может оградить шатуна, но нужно помнить о непрерывности жизни.

Многие ли усвоили эту основную истину? К сожалению, лишь малейшее меньшинство помнят о Надземном Мире и тем не умеют любить и беречь земную жизнь. Агни Йога и Карма Йога достаточно настаивают на выявлении труда в земной жизни. Сколько раз повторено: "Любите труд и тем становитесь сотрудниками высшей энергии".
Мыслитель говорил: "Друзья, любите жизнь земную и надземную. Не страшитесь Мира Огненного".

"Надземное", 899

Урусвати знает сущность своеволия. Некоторые не понимают различия между своеволием и свободной волей, – прямое различие существует. Свободная воля действует по закону космического ритма. Она начало добра, но своеволие будет враждебно гармонии. Человек, предавшийся своеволию, может натворить неисчислимые бедствия.
Невежество есть матерь своеволия. Человек в таком бедствии не знает Мира Надземного. Он надеется, что и повсюду будет самовольным творцом своего порядка. Можно убедиться в неправом пути своеволия, когда известны законы надземные. Человек не может устранить проявление Космической Справедливости. Человек такой будет подобен пловцу, ныряющему в глубину океана. Он не может достать жемчуг, если не имеет приспособлений. Но своеволие плохой советчик, и гибель ведет оно за собою.

Пусть учитель скажет детям о различии между победной свободной волей и гибельным своеволием. Пусть дети поймут, как прекрасен путь свободной воли, когда человек в мировом океане будет строителем Будущего.
Мыслитель предостерегал против безумия своеволия.

Надежда Лебедева
Сообщений: 9776
Зарегистрирован: 08 янв 2016, 08:23

Re: Закон Свободной Воли

Сообщение Надежда Лебедева » 17 ноя 2020, 18:24

Истинно, сам человек прощает и осуждает себя. Владыки могут лишь Указать Путь и поддержать Советом, но Они не могут трансмутировать наши энергии без нашего к тому устремления. Истинно, если соответствие не соблюдено, человек может сгореть под Лучом Владык.

Е.И. Рерих – З.Г. и М. Лихтманам. 29 ноября 1934 г. (Т. 2. П. 126)
Письма Е.И. Рерих в 9-ти томах. Том 2. Издание: МЦР, 2000

Надежда Лебедева
Сообщений: 9776
Зарегистрирован: 08 янв 2016, 08:23

Re: Закон Свободной Воли

Сообщение Надежда Лебедева » 06 дек 2020, 08:47

...Конечно, события идут, но совсем не так, как это рисовалось воображению, не могущему учесть всей сложности мировой обстановки. Не следует действительность смешивать с мечтаниями и принимать одно за другое, а главное, огорчаться, если Великий План осуществляется не по мыслям своим, а по Воле Владык. В этом Плане есть один фактор, являющийся неопределенной величиной. Это — сознание человеческое и его возможности. Воля людей свободна. Надо, чтобы свободно приняли они в сознание свое ведущие идеи Нового Мира и свободно последовали за ними. Принуждение не сможет ускорить осознания этих идей. Эта неопределенная, но имеющая огромное значение величина — свободная воля человечества, и является тем фактором, с которым приходится считаться Учителям Света.
Эволюция добровольна. Насилие от тьмы. У кармы же свои железные законы. Ей подчиняется воля человеческая, ибо энергия кармы порождена человеческой волей. Посеянное волей волей же и пожинается. Карма не нарушает свободы воли, но, наоборот, утверждает ее. Если что-то когда-то, может быть, даже неудачно, было порождено и утверждено волей, волей же оно должно быть и уничтожено, если сознание данное явление уже изжило. Говорит человек нежелательному свойству или явлению кармическому: «Я тебя породил, я тебя и убью». Карму свою носит человек в ауре своей, и изменить карму можно, изменив свои аурические излучения. Как часто стремятся люди изменять что-то вовне, с чем-то бороться и что-то подавлять, в то время как пульт управления тем, что вовне, лежит в самом человеке. И Владыка, и обыватель могут очутиться стоящими рядом. В то время как Владыка Управляет миром, обыватель даже собою управить не может. Ибо ключ к управлению лежит в самом человеке, но отнюдь не вовне. Мало это понять, приложить надо к жизни в новом понимании. Не управить людьми тому, кто собою управить не может, ибо путь ко всему лежит через себя. Ибо сам человек и есть этот путь. Ибо не мир, но себя нужно преобразить, и тогда преобразится и мир. Многие против этого погрешают и топчутся на месте. А надо идти, и вперед, себя побеждая, себя преображая и поднимая с собою и Землю, и всех, кто на ней, и все, что ее обитает."

"Грани Агни Йоги", §139, 1955 г., Март 15

Надежда Лебедева
Сообщений: 9776
Зарегистрирован: 08 янв 2016, 08:23

Re: Закон Свободной Воли

Сообщение Надежда Лебедева » 26 дек 2020, 15:36

"Грани Агни Йоги", 1969 г., 176 (Март 21)

О законе свободной воли человека приходится сказать отдельно. Воля человека свободна, и даже Архат не Может нарушить ее. Мы Можем предупредить, Мы Можем подать Совет и направить, Можем подсказать решение, но подавить чужую волю или ее сломить не имеем права, ибо священна она. Не Можем сделать этого даже тогда, когда она явно направлена во вред себе и другим. Этим законом можно объяснить многое, доселе непонятное. Казалось бы, одно малое усилие с Нашей стороны, и рушится самое хитросплетенное злодеяние, но, если сам человек не дойдет в понимании своем до недопустимости совершаемого зла и не проявит хотя бы малейшего усилия в противоположном направлении, Мы не Можем вмешиваться в течение его кармы, чтобы не нарушить свободы воли. Воля подавленная обязательно вызовет взрыв, и будет человеку еще горше, чем было раньше. Но зато можно свободно прилагать даже к малейшей крупице добра и воли, устремляющейся к добру и созиданию. Мы Готовы помочь, но дайте то, к чему можно было бы приложить Нашу силу.

Надежда Лебедева
Сообщений: 9776
Зарегистрирован: 08 янв 2016, 08:23

Re: Закон Свободной Воли

Сообщение Надежда Лебедева » 17 фев 2021, 12:29

Трудная задача христианского учения состоит в том, чтобы показать, что отрицательная и положительная теология не противоречат, а, строго говоря, дополняют друг друга. Таким образом, Бог – единый в своей сущности есть триединство. Отсюда ясно, что концепция личности в применении к Богу отличается от концепции сотворенной личности и используется в теологии просто как «аналогия». Она коренится в Ничто, в Ungrund, извечно. Противоположность между Богом-Творцом и свободой является вторичной; в первобытном обряде божественного Ничто эта противоположность выходит за пределы, так как и Бог и свобода выступают из Ungrund. Бог-создатель не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Человек есть детище Бога свободы – ничто, небытия, то ... ov. Меоническая свобода согласуется с божественным актом творения; небытие свободно приемлет бытие» («Судьба человека», 34)294. Отсюда следует, что Бог не обладает властью над свободой, которая им не создается. «Бог-создатель является всемогущим над бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над небытием, над несотворенной свободой». Эта свобода первична по отношению к добру и злу, она обусловливает возможность как добра, так и зла. С точки зрения Бердяева, действия какого-либо существа, обладающего свободной волей, не может предвидеть даже Бог, поскольку эти действия всецело свободны.

Бердяев отвергает всемогущество и всеведение Бога и утверждает, что Бог не творит воли существ вселенной, которые возникают из Ungrund, а проста помогает тому, чтобы воля становилась добром. К этому выводу он пришел благодаря своему убеждению в том, что свобода не может быть создана и что если бы это было так, то Бог был бы ответственным за вселенское зло. Тогда, как думает Бердяев, теодицея была бы невозможной. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия и к отпадению от Бога из-за гордыни духа, желающего поставить себя на место Бога…

В результате это приводит к распаду в сфере материального и естественного бытия и к рабству вместо свободы. Но» в конечном итоге, происхождение зла остается величайшей и трудно объяснимой тайной («Опыт эсхатологической метафизики», 127)295. Вторая свобода – это рациональная свобода, которая состоит в подчинении моральному закону и ведет к обязательной добродетели, т. е. снова к рабству. Выход из этой трагедии может быть только трагическим и сверхъестественным. «Миф о грехопадении говорит о бессилии Создателя отвратить зло, вытекающее из свободы, которую Он не создавал. Затем наступает Божественный второй акт по отношению к миру и человеку: Бог появляется в аспекте не Творца, а Искупителя и Спасителя, в аспекте страдающего Бога, берущего на себя все грехи мира. Бог в аспекте Бога-Сына нисходит в первичный хаос, в Ungrund, в пучину свободы, из которой появляется зло, так же как и всякого рода добро». Бог-Сын «проявляет себя не в силе, а в жертве. Божественная жертва, Божественное самораспятие на кресте должны покорить порочную меоническую свободу путем просвещения ее извнутри, без насилия над ней, и не отвергая созданного мира свободы» («Судьба человека», 31 – 35).

Николай Онуфриевич Лосский
"История русской философии"

https://azbyka.ru/otechnik/6/istorija-r ... losofii/16

Надежда Лебедева
Сообщений: 9776
Зарегистрирован: 08 янв 2016, 08:23

Re: Закон Свободной Воли

Сообщение Надежда Лебедева » 12 апр 2021, 08:34

Вы могли убедиться, насколько мы не любим препятствовать и насиловать в чем-либо волю последователей Учения Живой Этики. Мы сможем лишь указать на опасность и вред того или иного состояния мышления и действия, но всегда предоставляем всем самим решать, как поступить.

Е.И. Рерих – Ф.А. Буцену,
23 января 1940 г.
Елена Ивановна Рерих
ПИСЬМА
том VII (1940-1947)

Надежда Лебедева
Сообщений: 9776
Зарегистрирован: 08 янв 2016, 08:23

Re: Закон Свободной Воли

Сообщение Надежда Лебедева » 21 май 2021, 13:34

Свобода воли в христианстве и буддизме

1. Учение о свободе воли – неотъемлемый элемент христианства, чем оно немало гордится как чем-то возвышенным и противопоставляет себя в этом отношении буддизму, где якобы господствует фатализм в виде «закона кармы». Уже на первых страницах Библии, в рассказе о грехопадении мы видим, вроде бы, что людям была дана свобода воли: они могли поступать по своему сознательному выбору: добродетельно или греховно. (И потому, поскольку они обладали в качестве божьего дара, вменяемостью, они подлежали суду и наказанию, как и в обычной жизни наказанию подлежит лишь тот человек, который вменяем).

Но, оказывается, не все так просто. Берем «Диатрибу, или рассуждение о свободе воли» Э. Роттердамского (XVI в.), и читаем удивительные строки:

«Среди трудностей, которых в божественных Писаниях встречается немало, едва ли есть что-нибудь запутаннее, чем лабиринт мест о свободной воле. Да, этот предмет уже давно удивительным образом тревожил умы философов, а потом теологов, как древних, так и новых, однако, я думаю, труда было больше, чем результата».

Так начинает Э. Роттердамский свой полемический труд, обращенный против доктрины М. Лютера, который через год ответил ему сочинением «О рабстве воли», в котором он, постоянно «смиряясь» и «самоуничижаясь», тем не менее, поносит Эразма в весьма крепких выражениях. Название «послания» М. Лютера говорит само за себя: он не признает свободы воли. И хорошо известно, что и два других крупнейших деятеля протестантизма Цвингли и Кальвин, отрицали свободу воли, так что христианство, особенно в лице последнего, пришло к фатализму, к тому, что Богом предопределено от века: кто из людей «избран» и «спасен», а кого ожидают вечные муки ада.

Мы видим, - пишет Кальвин, - что с тех пор, как первый человек подпал под тиранию греха, она не только распространилась на весь человеческий род, но целиком овладела душами людей. … Нам еще делают слишком много чести, сравнивая с тростником. Всё, что люди воображают о себе, - дым. Поэтому не случайно у св. Августина часто повторяется прекрасная сентенция: тем, кто держится за свою свободную волю, лучше выбросить её и растоптать в прах, нежели утверждать. …человек должен разрушить и уничтожить своё собственное достоинство, чтобы утвердить в себе достоинство Бога. …подобные рассуждения … весьма плодотворны и, более того, составляют одно из оснований религии

«Смысл любой части философской или религиозной системы – говорит Э. Фромм, - может быть определен лишь в рамках всего контекста этой системы. Если часть отрывается от контекста, возможна любая произвольная и ложная интерпретация. В процессе внимательного рассмотрения системы в целом особенно важно изучать любые возникающие внутри нее рассогласования или противоречия; они обычно указывают на разрывы между сознательно принимаемыми мнениями и скрытым за ними чувством. Взгляды Кальвина на предопределение, например, согласно которым решение о спасении человека либо о его вечном проклятии принимается еще до его рождения, а от него самого ничего не зависит, находятся в вопиющем противоречии с идеей божьей любви» (Э. Фромм. Психоанализ и религия. В книге «Сумерки богов». М. 1990. С.184>).

Итак, свободная воля в крайних направлениях протестантизма оказывается иллюзией, а внешний (финансовый, материальный) успех – признаком богоизбранности.

Короче говоря, за пятнадцать веков (!) христианство так и не пришло к единому мнению по поводу свободы воли. Но если и во времена своего расцвета христианство не смогло ясно ответить на этот вопрос, трудно ожидать, что оно ответит на него во времена упадка (XVI-XXI вв.). А потому, отставив пока в сторону классику теологии, попробуем сами прояснить вопрос о свободе воли или о воле и свободе, чтобы затем обратиться к сочинениям христиан – и теологов, и философов, пришедших на смену схоластам, и посмотреть, многое ли мы потеряли, справедливы ли упреки христиан по поводу отсутствия свободы воли в буддизме и тех учениях, где принято учение о карме.

2. Сущность свободы воли – свобода действия. Это предполагает: способность осознавать и размышлять, рассуждать и, следовательно, делать выбор между различными вариантами действий; способность хотения (воления), ведь я, может быть, и осознаю, но не имею желания действовать; способность к совершению действия – ведь, может быть, я осознаю, хочу, но не могу сделать шага к самому действию, к реализации своего желания (как известно, переход от намерения к действию наиболее труден). Способность к совершению действия, само действование, предполагает, кроме того, определенные средства или орудия совершения действия (например, тело и его органы: речевые органы, руки; какие-то предметы, инструменты, машины и т.п.).

Свобода воли с внешней, объективной стороны предполагает, что существует реальная возможность действовать и реальное существование хотя бы двух вариантов действия. Ибо я могу обладать сознанием, хотением, способностью к действию, но если я непрерывно нахожусь в огне, окружающем меня со всех сторон, непрерывно испытываю невыносимую боль без возможности избавиться от нее, то у меня есть только ощущение боли и ничего больше. Итак, свобода действования предполагает определенные условия существования, при которых ни страдание, ни наслаждение не должны нас захватывать или поглощать целиком и непрерывно.

Далее, следует принять во внимание три основных фактора, формирующих существо человека и определяющих его поведение и степень свободы: бессознательно унаследованное (тело и способности), влияние социума (воспитание, нормы и формы регуляции нашего поведения обществом), собственное наше самосознание. Тело мы можем изменить лишь в небольшой степени, внедренные воспитанием формы нашего поведения, общий склад психики также весьма инертен, но мы можем менять его в той или иной степени – и в любом случае активным элементом, движущей силой здесь будет наше самосознание, сознательная воля. Самосознание, знание и воля – факторы нашего воздействия на наше тело и нашу психику. От степени и уровня их зависит степень свободы.

Теоретически максимально возможный диапазон свободы заключается в пределах от абсолютной несвободы (камень) до абсолютно неограниченной свободы (бог, абсолют). Ясно, что человек – не камень и не бог, и поэтому он обладает относительной, ограниченной свободой (степень которой зависит от факторов, о которых уже было сказано). Любой полноценный человек обладает свободой выбора своей деятельности и поведения. При этом, если выбор не был правильным, степень свободы уменьшается, а если верным, то увеличивается. Таким образом, полноценное человеческое тело, или рождение полноценным человеком, дает наибольшие возможности для реализации свободы при условии, что у нас есть связь с истинным духовным учителем и мы правильно занимаемся духовной практикой.

3. «Карма», причинно-следственная связь между нашими поступками и их последствиями – факт совершенно очевидный. Сила последствий наших поступков обладает зачастую силой рока. Одни следствия совершенно понятны и ясны нам (например, из-за собственной неосторожности мы попадаем под машину), а другие - таинственны и непонятны (например, «беспричинная» неприязнь окружающих, постоянное невезение и т.д.).

Иногда пути кармы (причин и следствий) неисповедимы, но поскольку это всегда наши поступки и их следствия, то мы можем влиять на ход причинно-следственной связи – или ослабляя последствия специальной очистительной практикой, или улучшая общекармическую ситуацию, накапливая положительный потенциал. Осознание ситуации при этом играет большую роль. Как, вмешиваясь в природу, изучая ее законы и используя их, мы создаем на основе этих законов то, чего в природе не было, так и вмешиваясь в нашу нравственно-психическую жизнь, мы постепенно (а иногда внезапно – озарением) можем освобождаться от жесткой причинно-следственной зависимости, переходя ко все большей свободе. В индуизме и буддизме этот переход к свободе (мокша, пробуждение) описан детально, он составляет основное содержание этих учений.

Жизнь в этом мире, мире причины, времени и пространства, в мире несвободы, сравнивается с властью сновидения; переход к свободе сравнивается с пробуждением. Этот переход происходит большей частью с помощью собственной воли, посредством сознательной духовной практики. И все это кажется очевидным и не вызывает особых дискуссий, хотя есть проблемы в понимании непротиворечия между двумя реальностями, двумя истинами (относительной и высшей), о которых особенно говорится в мадхьямаке.

4. И поэтому не совсем понятно, почему в христианстве была поднята такая суета вокруг «свободы воли», и это понятие вошло в одно из основных его положений, в то время как в буддизме о нем, как кажется, почти не говорится: очевидно, что, не реализовав освобождения, т.е. свободы от страстей (клеш) и последствий своих дел (кармы), мы не обладаем свободой воли, воля в той или иной степени ограниченна, несвободна. Принципиальная обусловленность нашей психической жизни, точнее, всего психофизического комплекса, детально отражена механизмом обусловленного возникновения(пратитья-самутпада), учение о котором было проповедано Буддой.

«Вопрос свободы воли, - пишет Валпола Рахула, - занимает важное место в западной мысли и философии. Но согласно Обусловленному Возникновению этот вопрос не может возникнуть в буддийской философии. Если все существующее относительно, обусловлено и взаимозависимо, как же воля может быть свободна? Воля… подобно любой другой мысли, обусловлена. Сама так называемая «свобода» в этом мире не абсолютно свободна. Она тоже обусловлена и относительна. Есть, конечно, такая обусловленная и относительная «свободная воля», но не необусловленная и не абсолютная. Ничто, телесное или духовное, не может быть абсолютно свободным в этом мире, когда все обусловлено и относительно. Если «свободная воля» подразумевает волю, независимую от условий, независимую от причин и следствий, то такая воля не существует. Как может воля или нечто подобное возникнуть без условий, вне причины и следствия, когда вся жизнь, все существование обусловлены и относительны? Здесь опять же, идея «свободной воли» связана в своей основе с идеями Бога, души, справедливости, награды и наказания. Не только так называемая «свободная воля» не свободна, но даже сама идея «свободной воли» не свободна от условий» («Чему учил Будда», с.44-45).

5. Итак, интерес к проблеме свободы воли в христианстве связан с идеей бытия бога и идеями о посмертной судьбе души. Если бог всемогущ и всезнающ, то, он знает заранее, что произойдет с каждой индивидуальной душой, и, более того, он как бы предопределил происходящее, ведь если он не полностью предопределил его, то оно должно частично определяться, обусловливаться чем-то другим: законами природы или само-деятельностью человека. Но в таком случае бог не всесилен: его деятельность ограничена. Но если он все предопределил, то к чему свободная воля человека, какова роль собственных усилий человека, направленных на «спасение»? Она как будто оказывается лишенной смысла, человек превращается в автомат.

Кроме того, дьявол, как антипод бога, также активно вмешивается в принятие решений человеком, и для христианинаповедение складывается, как минимум, под влиянием трех сил: бога, собственной воли и дьявола. А поскольку дьявол может маскироваться под «ангела света», то весьма трудно разобраться, что же нами реально движет.

6. Итак, поскольку бытие бога, бессмертие души и грехопадение – недоказуемы и гипотетичны, то и проблема свободы воли в христианстве попадает в ложный контекст и фактически, по своему существу, как и доказательства бытия бога, во многом является предметом суемудрия.

«Ни мораль, ни религия христианства, - говорит Ницше, - ни в одной точке не соприкасаются с действительностью. Сплошь воображаемые причины: «бог», «душа», «Я», «свобода воли», а то и «несвобода». Сплошь воображаемыеследствия: «грех», «искупление», «благодать», «кара», «прощение грехов». Общение между воображаемыми существами – «богом», «духами», «душами»… Воображаемая психология – сплошное непонимание самого себя, недоразумение, истолкование приятного и неприятного самочувствия… на языке знаков религиозно-моральной идиосинкразии – «раскаяние», «угрызения совести», «дьявольское искушение», «близость бога». …Этот законченный мир фикций отличается в худшую сторону от мира сновидений: сновидение отражает действительность, а фикция ее фальсифицирует – обесценивает, отрицает. …Преобладание чувств неудовольствия над чувствами удовольствия – причина

воображаемой морали и религии…(«Антихристианин», гл.15).

7. Итак, христианство выделяет как бы два уровня бытия: мир божественной реальности, где все должно быть заранее известно и предопределено, и мир человеческий, где у нас есть непосредственное чувство того, что мы свободны и можем поступить так или иначе, и потому будущее не предопределено заранее, оно вариабельно. И то, и другое каким-то образом не противоречат друг другу. Таким образом, мы получаем христианский вариант «двух истин» (Ср. учение о двух истинах Нагарджуны и Шанкары).

Фактически авторитарный вариант религии, чрезвычайно смещающий высшие ценности в сторону «первой и большей» заповеди, т.е. любви к богу, превращается на деле в драматическое и трагическое противоречие между верой в бога и любовью к человеку. Это поистине ужасное противоречие между верой и любовью столь выразительно и справедливо описанное Л. Фейербахом (в «Сущности христианства) в соединении с основной логической матрицей христианства («истина одна») – основной источник и механизм невероятного зла, принесенного христианством миру.

В случае смещения акцента на меньшую заповедь (любовь к ближнему) и на большую роль свободы воли (вариант Пелагия, а не Лютера), христианство приобретает черты гуманистической религии. Но поскольку существуют две заповеди и постоянно возникает противоречие между верой и любовью, и человек вне бога или отделенный от бога не обладает для христианства самостоятельной ценностью, то эта гуманистичность неполна, непрочна и непоследовательна. Хотя человек сотворен «по образу и подобию божию», но он именно «сотворен», вторичен.

В буддизме живое существо не сотворено внешней силой, но, будучи результатом своих собственных действий, оно в самом себе содержит зародыш Пробуждения, являясь потенциальным буддой. То, что в христианстве считается неслыханным – самостоятельность, полагание на собственные силы и разум, в буддизме является нормой. Человек самодостаточен, ибо заключает в себе «вселенную», «психокосмос».

8. Оставим теории свободы воли и посмотрим на факты: разве мусульмане (а исламу обычно приписывают фатализм) или буддисты (которым фатализм приписывают христиане) или протестанты (реально отрицающие свободу воли и полагающиеся на необходимость в виде предопределения и благодати божией) – люди бездеятельные и пассивные? Парадоксальным образом как раз наоборот: именно протестанты составляют самую мощную силу активного западного капитализма, мусульмане постоянно ведут войны, занимаются террором и в численном и территориальном отношении все более теснят христианство, а буддисты распространились по всем странам, так что паникерствующие православные деятели, подобные господину А.Кураеву, даже видят опасность вытеснения европоцентризма «тибетоцентризмом». В то же время, скажем, православие, не принимающее учений, подобных кальвинизму, особенно не отличалось ни философией, ни экономической, ни идеологической предприимчивостью, а скорее, наоборот, в своем догматизме и архаичности наиболее напоминает религию, в восприятии которой все уже предопределено «от века», а потому следует спокойно ждать конца света и Страшного суда.

«По какой-то странной, непонятной причине именно те личности, те партии и те учения, которые теоретически отвергали свободу воли, оказывались на практике особенно ревнивыми к охранению этой свободы. Так, протестантизм и в особенности кальвинизм, отвергавшие свободу человеческих поступков и принимавшие предопределенность спасения, оказывались на практике ревностнейшими защитниками человеческой свободы и суровыми гонителями притеснений всякого рода, несмотря на их предопределение». (К. Ушинский. Соч., т. 10, с. 135).

Короче говоря, в нашей практической и теоретической жизни мы не задумываемся о том, есть или нет свобода воли: мы осознаем, видим варианты действий и действуем. Точно так же юридическая практика во всем мире принимает как постулат наличие (ограниченной) свободной воли, вменяемости или (частичной) невменяемости. Так что, судя по всему, «свобода воли» относится к тем темам, обсуждение которых довольно бесплодно. Реально присущая нам, ощущаемая нами свобода воли – это возможность разумной деятельности на разных уровнях и возможность перехода от свободы ограниченной к свободе максимальной.

9. Теперь вернемся к тому, что же происходило с проблемой свободы воли после Э. Роттердамского и М. Лютера (XVI в.).

Декарт и Спиноза – крупнейшие представители философии XVII века. Они представители нового мышления, но еще наполовину – в Средневековье. Декарт «доказывает» существование бога, исходя из своего разума, из интроспекции – из идеи существования всесовершеннейшего существа в нашем уме; подобное делает и Спиноза.

Согласно Спинозе всеобъемлющая субстанция, которую он называет то богом, то бесконечной природой, среди прочих (бесконечных по числу?) атрибутов (модусов) обладает мышлением и протяжением. Спиноза, как рационалист, включает волю в модус мышления. Отрицая случайность, Спиноза, как кажется, все подчиняет необходимости. Даже бог, как кажется, создал мир таким, а не иным, подчинен ей. А тем более то, что составляет лишь проявление бога.

«Воля не может быть названа причиной свободной, но только необходимой» (Соч., т.I, с.389), - говорит Спиноза. И далее еще раз: «В душе нет никакой абсолютной или свободной воли; но к тому или другому хотению душа определяется причиной, которая в свою очередь определяется другой причиной, эта – третьей и так до бесконечности».

В следующем XVIII в. Юм, видимо, не вносит ничего существенно нового, говоря о том, что свобода воли не имела места ни в поступках, ни в качествах людей (Соч., т.I, с. 775). Далее он говорит: «потребуется немного слов для доказательства того, что все люди всегда были согласны относительно доктрины свободы так же. Как и относительно доктрины необходимости, и что весь спор и в данном случае был до сих пор чисто словесным. Ибо что подразумевается под свободой в применении к волевым актам? Не можем же мы подразумевать под этим, будто поступки также мало связаны с мотивами, наклонностями и условиями, что первые не вытекают с известной степенью единообразия из вторых…? (Ведь это общепризнанный факт.) «Таким образом, мы можем подразумевать под свободой только способность действовать или не действовать сообразно решениям воли… И такая гипотетическая свобода по общему согласию признается за всяким, кто не сидит в тюрьме и не закован в кандалы. Итак, здесь предмета для спора нет». (т.II, 95-96).

В подобном духе высказывается и Вольтер. По его словам, вопрос о свободе воли задел его заживо, он «прочел схоластов, и остался подобно им в потемках». В «Метафизическом трактате» (гл. VII. Свободен ли человек?) он говорит: «Быть может, не существует вопроса, по поводу которого люди бы больше путались. Затруднения, которыми философы усеяли эту почву, и дерзость, с которой они постоянно стремились вырвать у бога его секрет и примерить его проведение со свободой воли, стало причиной того, что идея этой свободы была затемнена именно в силу старания ее разъяснить…(с.258).

Мы одновременно и стихийные материалисты (наивные реалисты) и явно «субъективные идеалисты».

Эти две основные и наиболее очевидные позиции наиболее ясно и четко выразил К. Ушинский. -

«Свобода воли есть не что иное, как прирожденное человеку ощущение, что он может взять то или иное решение для своих действий…(Соч., т.10, с.128). «Какую бы теорию мы не приняли, мы всегда сохраняем чувство свободы нашей воли точно так же, как уверенность в существовании причины каждого явления. Эти две великие уверенности – принципы, двигающие человечество в его познавании и деятельности (т.10, с.128).

(О нелепости абсолютизации одного из двух вариантов). «Но, признавая всеобщую причинность законом, не имеющим исключений, мы прямо выйдем на опасную и печальную дорогу восточного фатализма, …дойдем до положения, что вся жизнь человека, всякая мысль его и всякий поступок предопределены уже до мельчайших подробностей прежде его рождения на свет» (Соч., т.10, с.132).

…Но сама предестинация – богословская фантазия (т.10, 139). …факт вменяемости, существующий уже с тех времен, как человечество себя помнит, и факт моральных стремлений, выразившийся в древнейших религиях и законодательствах – вырос из врожденного человеку чувства свободы. Попытки же философов объяснить этот факт, а не установить его, состоят только в попытках, до сих пор неудачных, примирить его с требованием причинности – этого основания науки. Нигде жизнь и наука не встречались так резко, как в этом вопросе, - и вот почему он так мучил гордых мыслителей всех веков» (т.10. с.160).

Но как же примирить вменяемость с законностью? Они примиряются на факте; а философы пусть лучше подумают о том, как бы примирить свои теории с фактом, а если нельзя, то поставить сократовское не знаю.(т. 10, с.165).

Итак, как и во многих подобных случаях, К. Ушинский подошел к проблеме свободы воли наиболее трезво и адекватно сравнительно западными теологами и мыслителями. Он отвергает предопределение, т.е. пан-детерминизм, выводимый дедуктивно – из идеи о всезнающем и всемогущем боге. Он прямо показал бесплодность философских дискуссий о свободе воли и непреложность факта, психологического факта ее существования, которое является условием всякой человеческой деятельности. И, конечно же, эта свобода у человека ограничена: «Абсолютная свобода предполагает всемогущество… человеческая же свобода ограничена пределами его сознания и его воли» (т. 10, с.192).

10. На этом можно и завершить обсуждение третьей основной для христианства темы (по Канту). И здесь также можно сказать то же, что ранее о проблеме бытия бога и бессмертии души: поставленная в контекст предполагаемого гипостазируемого существования всемогущего творца и созданной им души, обсуждаемая проблема неизбежно оказывается, как следствие, надуманной, иллюзорной, и, стало быть, чрезмерное мудрствование здесь бесплодно.

***

11. В буддизме, как мы уже отметили выше, нет необходимости в дебатах о свободе воли. Самсара, т.е. обусловленное неведением и страстями (клеши) существование существ, неизбежно ограничено и неудовлетворительно. Детальный механизм этой обусловленности раскрывает учение об обусловленном возникновении (скр. пратитья-самутпада). Все это «пронизано» законом причинности (карма) с его особенностями (например, возрастание результатов действий со временем). Возможность стать на духовный путь дает возможность постепенно устранить самсарическую обусловленность и достичь максимальной свободы.

http://zagumyonnov.16mb.com/node/480

Надежда Лебедева
Сообщений: 9776
Зарегистрирован: 08 янв 2016, 08:23

Re: Закон Свободной Воли

Сообщение Надежда Лебедева » 21 май 2021, 14:10

Свобода воли в различных религиях

https://ru.wikipedia.org/wiki/Свобода_воли_в_религии

Свобода воли в религии является важной частью взглядов на свободу воли в целом. Религии сильно отличаются в том, как они отвечают на основной аргумент против свободы воли, и таким образом могут давать разный ответ на парадокс свободы воли — утверждению, что всеведение несовместимо со свободой воли.


Содержание

1 Свобода воли в буддизме
2 Свобода воли в исламе
3 Свобода воли в иудаизме
4 Свобода воли в христианстве
4.1 Свобода воли у Лютера
5 Примечания
6 Литература
7 Ссылки

Свобода воли в буддизме

В начале XX века известный буддолог Ф. И. Щербатской считал, что в буддизме не признаётся свобода воли какой-либо личности или души[1] вследствие того, что согласно анатмаваде[2] или фундаментальной буддийской доктрине о «не душе», буддизм отрицает существование самой души или личности. Буддизм, отмечал Щербатской, рассматривает жизнь как безличностный всеобщий процесс, который развивается в соответствии с законом причины и следствия (законом кармы)[3]. В то же время санскритолог Р. Пишель считал, что Будда был сторонником существования свободы воли[4] и указывал на её существование следующими словами: «Я учу, что есть действие, дело, воля»[5].

В современной буддологии считается, что свобода воли прямо связана с концепцией кармы. Согласно последней концепции, у кармы существуют две части: дайва (судьба) и пуруша-кара («человеческое действие»). Первая часть кармы связана с прошлыми поступками и является частью, которую человек не может изменить. Вторая часть является «свободной инициативой», с помощью которой человек может действовать таким образом, чтобы создать условия для изменения будущего. В качестве предельного проявления пуруша-кары человек может «прекратить действие закона кармы» и достигнуть нирваны[6].

Буддолог В. Г. Лысенко также отмечает, что свобода воли в традиции может пониматься через следующие утверждения[7]:

«Дхармы сознания обладают свойством подавлять и направлять действие других дхарм».
При помощи четаны (намерения) осуществляется выбор участи человека, ведущей к «религиозной добродетели» или «омрачениям».
Таким образом, указывает Лысенко, свобода выбора является «объективным» событием, появляющимся вследствие действия прочих внешних и внутренних событий, которые, в свою очередь, не отделены друг от друга, а являются «единством многих дхармических линий»[8].

Историк религии Мирча Элиаде указывал, что наиболее значительным оппонентом для себя Будда называл Маккхали Госалу, главу школы адживиков. Госала являлся абсолютным фаталистом, отрицавшим какую-либо свободу воли, и ставил в основу своего учения утверждение «Старания человека бесполезны», связанное с понятием ньяти («предопределение», «судьба»). Живые существа, согласно Госале, не имеют кармы и должны находиться в мире 8 400 тысяч эонов, после чего смогут обрести освобождение без каких-либо усилий. Будда находил такое учение Госалы «преступным». Фатализм ньяти Будда считал наиболее опасным из всех заблуждений, а самого Госалу критиковал значительно больше, чем любых других духовных учителей того времени[9].

Свобода воли в исламе

Проблема свободы воли в исламе с самого появления этой религии была одной из важнейших, вокруг которой велись ожесточенные споры. На первом этапе выдвинулась мутазилитская концепция, достаточно близкая к учению о полной свободе воли кадаритов, вступившая в ожесточенную идеологическую борьбу с доминировавшим учением о предопределении джабаритов. Более мягкую, компромиссную форму концепция свободной воли приняла у ашаритов. Аль-Газали создал доминирующую в настоящее время модель, для которой характерны отказ от следования вышеперечисленным течениям мутакаллимов (теоретиков калама), критика фальсафа, смягчение идеи детерминизма, интеграция в традиционный ислам суфийской модели нравственного совершенствования. Для религиозной доктрины исмаилитов, друзов и алавитов, по всей видимости, характерна концепция неограниченной свободы воли, отказ от детерминизма и признания самостоятельного существования атрибутов Бога, характерного для доминирующих направлений в исламе.

Свобода воли в иудаизме

Иосиф Флавий сообщает, что из трёх основных движений в иудаизме поддерживали концепцию свободы воли фарисеи,[10] что, возможно, отражает библейскую традицию свободы выбора: «и выбери жизнь» (Втор. 30:19). Талмуд поддерживает концепцию свободы воли, например, в высказываниях: «Все в руках Небес, кроме страха небес»[11], «Все предвидено, но воля дана».[12] Последнее высказывание рабби Акивы из Мишны, возможно, формулирует парадокс свободы воли и всепредвидения Творца. Маймонид делает большой упор на наличие свободы воли и обсуждает парадокс свобода/всепредвидение в своём главном труде Мишне Тора[13].

Основная масса еврейских писателей придерживаются взгляда Маймонида. Особняком стоит мнение Хасдая Крескаса о том, что свобода воли видна только при взгляде снизу вверх, но не сверху вниз, со стороны Творца. Другое особое мнение у Леви бен Гершома (Ралбаг) — Бог не предвидит всех решений человека, но всегда может направить историю по нужному Ему пути.

Свобода воли в христианстве


Новая почва для общей постановки и принципиального решения вопроса открывается в христианской идее Богочеловека, где человек находит своё полное и окончательное определение в своём личном единстве с Божеством, как и Божество вполне и окончательно проявляется лишь в своём личном единстве с человеком, причём необходимость перестает быть неволей, а свобода перестает быть произволом. Но так как это совершенное соединение признается действительно данным лишь в одном лице, а для всех прочих оно есть лишь высшая цель стремлений, то главный факт христианской веры выдвигает новый вопрос: как на пути достижения этой высшей цели примиряется фактически остающаяся противоположность между абсолютностью Божьей воли и нравственным самоопределением человека, ещё не соединённого с Божеством? Здесь принцип необходимости выражается в двух новых понятиях — Божественного предопределения и Божественной благодати, и с этим новым, христианским детерминизмом сталкивается прежний принцип свободы воли. Для общего церковного сознания христианства изначала было одинаково важно сохранить в неприкосновенности оба утверждения: что все без изъятия зависит от Бога — и что нечто зависит от человека. Согласование этих положений было всегдашней задачей богословов и христианских философов, вызвавшей множество разных решений и споров, иногда обострявшихся до вероисповедных разделений. Богословы с сильно развитым чувством христианского универсализма, как блаж. Августин в древности или Боссюэт в новые времена, намеренно удерживались от формально-законченных решений вопроса, сознавая их теоретическую недостаточность и практическую опасность. Христианские учители первых веков, как Климент Александрийский или Ориген, не углубляли существенных сторон вопроса, довольствуясь полемикой против суеверий фатализма с помощью эклектических аргументов усвоенной ими александрийской философии; эти писатели, как чистые эллины по способу мышления, если не по чувству, не могли в полной мере оценить той перестановки вопроса, которая вытекала из основного факта христианского откровения. Их философия не покрывала их религиозной веры; но, не отдавая себе ясного отчета в такой неадекватности двух сторон своего миросозерцания, они оставляли их мирно уживаться рядом.

Вопрос о свободе воли возбуждается на Западе в V в. вследствие учения Пелагия и его последователей, которые, исходя из христианской истины, что в судьбе человека участвует он сам своей волей, в дальнейших рассудочных определениях этого участия слишком расширяли область индивидуальной самодеятельности в ущерб действию Божественного начала, логически приходя к отрицанию других основ ортодоксальной христианской веры, а именно таинственной солидарности человечества с грехопадением в Адаме и с искуплением в Христе. Против пелагианского индивидуализма выступил блаж. Августин во имя требований христианской универсальности, которые, впрочем, в своих полемических сочинениях он нередко доводил до ошибочных крайностей детерминизма, несовместимых с нравственной свободой; впоследствии он смягчил и исправил эти ошибки. Августин самым решительным образом признает неотъемлемую естественную свободу человеческой воли, без чего невозможно было бы вменять человеку никакого поступка и произносить никакого нравственного суждения. Он вносит признак свободы в само определение воли, как движения духа, никем не принуждаемого и направленного к сохранению или приобретению чего-либо — лат. voluntas est animi motus, cogente nullo, ad aliquid vel non amittendum, vel adipiscendum. Все единичные и частные предметы воли могут быть сведены к одному всеобщему — благополучию или блаженству (лат. beatitudo). Таким образом, всякой человеческой воле по существу неотъемлемо принадлежит и свобода, в смысле психической самостоятельности самого акта хотения (лат. voluntas igitur nostra nec voluntas esset, nisi esset in nostra potestate: porro, quia est in nostra potestate, libera est nobis), и единство общей окончательной цели (лат. illud est quod beati omnes esse volunt). От этой естественной или психологической свободы, составляющей общую форму воли как такой, Августин отличает свободу по отношению к нравственному содержанию и качеству воли, то есть свобода от греха. Здесь он различает: 1) невозможность грешить, что принадлежит одному Богу и обозначается Августином как libertas maior; 2) возможность не грешить, или свободный выбор между добром и злом — эта libertas minor принадлежала только первозданному человеку до грехопадения, но через волю зла он потерял эту возможность добра (лат. per malum velle perdidit bonum posse); 3) невозможность не грешить, свобода к одному только злу, или, что то же, необходимость зла и невозможность добра — таково действительное состояние после грехопадения человеческой воли, когда она предоставлена самой себе. Таким образом, добро возможно для человека лишь действием Божественного начала, проявляющегося в человеке и через него, но не от него. Такое действие называется благодатью. Уже для того, чтобы человек стал хотеть помощи благодати, нужно, чтобы сама благодать действовала в нём; собственными силами он не может не только делать и исполнять добро, но и желать или искать его. С этой точки зрения Августину предстояла дилемма: или допустить, что благодать действует и в язычниках, или утверждать, что их добродетели суть лишь обманчивая видимость. Он предпочел последнее. Человеческая воля всегда сопротивляется благодати и должна быть ею преодолеваема. Желая согласовать свой взгляд с общепринятым, Августин в некоторых местах своих сочинений как будто допускает, что хотя человеческая воля по необходимости сопротивляется всякому действию благодати, но что от неё зависит больше или меньше сопротивляться; но такое различение степеней не имеет здесь логического смысла, потому что меньшая степень внутреннего сопротивления добру есть уже некоторое действительное добро и, как такое, зависит исключительно от самой благодати. Последовательный августинизм держится в пределах христианского мировоззрения только одной нитью — признанием начальной доисторической свободы выбора у первозданного человека. Эта сверхвременная человеческая воля, в возможности добрая, определяется с началом времени в Адаме как действительно злая и передаётся, в процессе времён, всему его потомству, как необходимо злая. При таком положении понятно, что спасение человека зависит всецело и исключительно от благодати Божией, которая сообщается и действует не по собственным заслугам человека, а даром, по свободному избранию и предопределению со стороны Божества. Но где же в таком случае место для той действительной свободы самоопределения грешного человека к добру и злу, которая одинаково требуется и нашим внутренним сознанием, и нравственной сущностью христианства? Августин принципиально утверждает эту свободу, но отчетливого согласования её с учением о предопределении и благодати не даёт, ограничиваясь совершенно верным, но недостаточным указанием на чрезвычайную трудность задачи, вследствие чего, по его простодушному замечанию, «когда защищаешь свободу воли, то кажется, что отрицаешь благодать Божию, а когда утверждаешь благодать, то кажется, что упраздняешь свободу». Защищая христианское учение о вечном осуждении греховной массы, Августин указывает, что 1) все существует окончательно для славы Божией, которая одинаково осуществляется в торжестве любви Божией спасением и блаженством добрых и в торжестве праведного гнева Божия осуждением и гибелью злых, способствующих, таким образом, и со своей стороны равновесию и гармоническому строю вселенной, и что 2) эта вечная гибель не представляется для самих гибнущих настолько тяжёлым состоянием, чтобы небытие было для них действительно предпочтительным. Эта важнейшая и плодотворнейшая мысль не получает, однако, у Августина достаточного развития.

После него происходят горячие споры между его строгими последователями, слишком склонявшимися к детерминизму, и некоторыми монахами в южной Галлии (преподобные Иоанн Кассиан, Викентий Леринский), отстаивавшими свободу и склонявшимися к умеренному полупелагианству; впрочем, и те, и другие настолько искренно старались о сохранении среднего христианского пути между двумя крайностями, что главные представители обеих спорящих сторон причислены к святым как в западной, так и в восточной церкви. — Позднее, в IX в., крайний августинизм нашёл себе в Германии фанатического приверженца в монахе Готшальке, который учил о безусловном предопределении одних к добру, а других — ко злу, по беспричинному выбору Божьей воли, — за что он и подвергся церковному осуждению. Впоследствии вопрос о свободе воли обсуждался Ансельмом Кентерберийским, в духе Августина и с большей полнотой — Бернардом Клервосским. Последний различает естественное хотение (лат. naturalis appetitus) от вольного согласия (лат. voluntarius consensus), которое есть рассудительное движение (лат. motus rationalis). Только этой сознательной воле принадлежит свобода, которую мы чувствуем в себе хотя бессильной и плененной грехом, однако не утраченной. Человек, имея волю, волен в себе, то есть свободен; имея разум, он сам себе судья; свобода выбора делает нас волящими, милость Божия — благоволящими; отними свободу воли, и не будет спасаемого; отними благодать, и не будет спасающего. Этим прекрасно выражается, но не разъясняется положение дела.

Опыт разъяснения мы находим у Фомы Аквинского; в богословской стороне вопроса он примыкает к Августину, в философской — к Аристотелю. Здесь главная мысль в том, что окончательная цель всех человеческих хотений и действий необходимо одна и та же — благо; но и она, как всякая цель, может достигаться неопределённым множеством разных способов и средств, и только в выборе между ними — свобода человеческой воли. Из такого взгляда логически следует, что свобода воли имеет лишь отрицательное основание — в несовершенстве нашего знания. Сам Фома допускает, что те или другие системы средств, или пути к высшей цели, не могут быть безразличны, и что в каждом данном случае есть лишь один наилучший путь, и если мы его не избираем, то лишь по незнанию; следовательно, при совершенном знании единой абсолютной цели выбор одного наилучшего пути к ней есть дело необходимости. Другими словами, для разумного существа добро необходимо, а зло невозможно, так как предпочтение худшего лучшему, как акт безусловно иррациональный, не допускает никакого объяснения с точки зрения философского интеллектуализма. Поэтому не случайно становится на иную почву другой великий схоласт, Дунс Скот, признававший — за пять веков до Шопенгауэра — абсолютным началом всего волю, а не ум; он утверждает безусловную свободу воли в своей образцовой формуле: ничто, кроме самой воли, не причиняет акта хотения в воле (лат. nihil aliud a voluntate causat actum volendi in voluntate). Крайний детерминизм, осуждённый в IX веке как ересь, впервые появился вновь лишь у начинателей реформации. В XIV веке Виклеф учил, что все наши поступки происходят не по свободной воле, а по чистой необходимости (лат. quicquid fit a nobis, non libero arhitrio, sed mera necessitate fieri). В XVI в., после того как Эразм Роттердамский в защиту свободы воли издал свои трактат «De libero arhitrio Διατριβη, sive collatio» (Баз., 1524), Лютер выступил против него за безусловный детерминизм в трактате «De servo arbitrio» (Роттерд., 1526).

Преподобный Макарий Египетский (300—390 гг.), бывший современником святого Антония Великого, написал немало богословских творений из своего подвижнического опыта, приведшего его к высочайшей мудрости. У преп. Макария обоснования лишены эллинской философической риторики, просты и ясны. В его книге «Семь слов» (в слове 7, «О свободе ума») находим следующее: «Как сопротивная сила, так и благодать Божия оказываются побуждающими, а не приневоливающими, чтобы вполне сохранились в нас свобода и произвол. Посему-то и за те худые дела, какие человек делает по наущению сатаны, не сатана более, но человек подвергается наказанию; потому что человек не насильно вовлечен в порок, но побужден к нему собственною своею волею. А подобно сему и в добром деле, благодать не себе приписывает сделанное, но человеку, и потому, присвояет ему славу, что сам для себя стал он виновником доброго. Ибо благодать не делает волю его непременною, связав, как сказано, приневоливающею силою: но, пребывая в человеке, она дает место и произволу, чтобы явным сделалось, склонна ли его воля к добродетели, или к пороку. Ибо закон дан не естеству, но свободе произволения, которая может преклоняться и на доброе, и на худое.». Из чего наблюдается союзническое слияние действий человека и Бога, где со стороны человека свободная воля заключена и проявлена в осознанном признании нужды в благодати Божьей и испрашиванию Божьей благодати, а со стороны Бога — исхождение Его благодати. Здесь уж нет места оправдательным рассуждениям о безысходности немощи естества человека в состоянии по падению Адамовом, а акцент на даре от Бога свободной воли, имеющейся в распоряжении человека и являющейся инструментом для возможного, по выбору осознанному самого человека, примирительного союза с Богом.

Свобода воли у Лютера

По Лютеру, Свобода воли есть вымысел (figmentum) или пустое название без действительного предмета (лат. titulus sine re). «Бог ничего не предузнает случайным образом, но все неизменной, вечной и безошибочной волей предусматривает, предустановляет и исполняет. Этой молнией (лат. hoc fulmine) повергается и совершенно стирается свобода воли. Отсюда непреложно следует: все, что мы делаем, все, что происходит, хотя и кажется нам случайным и отменимым, воистину, однако, совершается необходимо и неизменно, если смотреть на волю Божию». Этим не упраздняется воля, потому что абсолютная необходимость не есть то же, что внешнее принуждение.

Мы сами, непринужденно, хотим и действуем, но по определению высшей, абсолютной необходимости. Мы бежим сами, но лишь туда, куда правит наш всадник — или Бог, или дьявол. Предписания и увещания закона, гражданского и нравственного, доказывают, по Лютеру, то, что мы должны, а никак не то, что мы можем делать. Наконец, Лютер доходит до утверждения, что Бог производит в нас как добро, так и зло: как Он нас спасает без нашей заслуги, так и осуждает без нашей вины. — Таким же детерминистом выступает и Кальвин, утверждающий, что «воля Божия есть необходимость вещей». Бог Сам действует в нас, когда мы делаем добро, и через орудие своё, сатану, когда мы делаем зло. Человек грешит по необходимости, но грех не есть для него что-нибудь внешнее, а сама его воля. Такая воля есть нечто косное и страдательное, что Бог гнет и ворочает, как Ему угодно. Это учение обоих глав протестантства о полной пассивности человеческой воли, будто бы не оказывающей совсем никакого содействия возбуждениям Божьей благодати, и о том, что свобода воли после грехопадения Адама есть пустое имя или «вымысел сатаны», было осуждено с католической стороны 4-м и 5-м канонами Триентского собора. Главная оппозиция протестантскому детерминизму вышла из основанного для борьбы с реформацией ордена иезуитов. К нему принадлежал Молина (которого не следует смешивать с Молиносом; см. ниже), автор трактата: «Liberi arbitrii cum gratiae donis concordia» (Лиссабон, 1588). Его теория, за которой осталось название молинизма, зиждется на различении трёх родов всеведения Божия.

Бог чисто мысленным образом знает все логически возможное, хотя бы оно никогда не было и не имело быть;
чистым видением Он усматривает все, что есть, было и будет, и
кроме этих двух общепризнанных способов есть ещё нечто среднее (лат. scientia media), в случаях, когда предвидится нечто не только возможное вообще, но необходимо имеющее произойти, если будет исполнено определённое ближайшее условие.
В пояснение Молина приводит из книги Царств рассказ о царе, вопрошавшем через первосвященническое прорицалище, возьмёт ли он неприятельскую крепость? Ответ был получен такой: возьмёт, если пойдёт на приступ немедленно. Он не пошёл, и крепость осталась не взятой. Ясно, что условное будущее этого прорицания (возьмёт) при исполнении условия (если пойдёт) было бы необходимо, а при неисполнении становилось невозможным; следовательно, ни в каком случае его познание не имеет своим предметом простую возможность, а нечто или большее, или меньшее её.

Ближайшее же или последнее условие исполнения или неисполнения того, что Бог познаёт этим средним знанием, есть то или другое самоопределение человеческой воли, которое происходит ни потому, чтобы Бог его предузнал как необходимое, а происходит свободно и предузнаётся Богом как такое: лат. liberum arbitrium creatum non ideo efficiet hoc, vel illud, quia Deus praescivit, sed ideo Deus praescivit quia ita libere erat futurum. Для лучшего, чем в молинизме, соглашения этого взгляда с христианским учением о благодати Суарес, в своём соч. «De Divina Gratia» (Лион, 1620), придумывает теорию конгруизма, согласно которой Бог, предвидя «средним знанием» все будущие поступки всех существ, сообщает свою действенную благодать (лат. gratia efficiens) лишь в тех случаях, когда её действие может происходить без уничтожения свободной человеческой воли. Это учение иезуитов, направленное против лютеран и кальвинистов, вызвало в самой католической церкви противодействие со стороны томистов и августинцев, стоявших за умеренный детерминизм. По мнению томистов, человеческая свобода существует, но лишь в прямой и полной зависимости от благодатной воли Божией: мы свободны, когда и поскольку Бог хочет, чтобы мы были свободны. Августиниане поясняют это так, что действенная благодать Божия даром сообщает избранным такое высокое наслаждение в добре, что оно становится для них неодолимо привлекательным, делая их согласие на Божью волю совершенно необходимым, что не уничтожает, однако, свободы, так как разумная воля все-таки обсуждает и совещается в себе, решиться ли ей на согласие или на противодействие; но так как её решение уже предопределено действенной и достаточной (sufficiens) благодатью, то свобода в собственном смысле здесь не может быть, а возможна лишь отчетливая сознательность хотения и действий. Спорящие стороны обвиняли одна другую в ереси; дело дошло до Ватикана, где, после долгого и сложного разбирательства относящихся сюда вопросов (под общим обозначением De auxiliis gratiae), было решено, что воззрения различных школ и орденов в католической церкви на свободу воли и благодать допустимы как необязательные теологические мнения, с предписанием воздерживаться от взаимных нападений и обвинений. Допуская детерминизм томистов, церковная власть иначе отнеслась к более решительному выражению этого взгляда в книге епископа Янсена: «Augustinus». Здесь утверждается, что после грехопадения человек лишён всякой свободы выбора между добром и злом и вовсе не может сопротивляться злой похоти (лат. concupiscentia). Все, чего хочет или что делает павший человек, есть по необходимости один грех; мы свободны выбирать только между различными видами греха, но степень греховности всегда одна и та же для всех людей во всем, что они делают от себя. Единственный и всецелый источник добра для человека есть благодать Божия, необоримая для человека. В этом пункте различие Янсена от Лютера и Кальвина заключается лишь в выражении: он говорит: «Никогда не борется» там, где они говорят: «Не может бороться». Несколько тезисов, извлеченных в Риме из книги Янсена, были осуждены церковью как еретические и автору предъявлено было требование отказаться от них. В это время он умер, а его ученики, во главе которых стал Арно, образовали особую школу (см. Янсенизм) и вызвали сильные смуты, волновавшие католическую церковь Франции в XVII и XVIII вв. Своё церковное положение янсенисты защищали утверждением, что признанные ересью тезисы из «Augustinus» не находились в этом сочинении в том смысле, в каком они осуждены, так что церковная власть погрешила если не относительно догмата, то относительно факта. Защитником янсенистов выступил знаменитый Блез Паскаль.

Кроме этого раскола внутреннюю связь с вопросом о свободе воли имела и другая церковная смута, волновавшая Францию в конце XVII и начале XVIII вв. — спор о квиетизме. Испанский мистик Молинос в своём «Духовном Путеводителе» излагал учение о внутренней или духовной молитве, выражающей высшую, совершенную степень христианского настроения. Она состоит в полной пассивности человеческой души, во всецелом отдании себя в руки Божии или в окончательном уничтожении человеческой воли. Такое совершенство исключает всякие акты этой воли, хотя бы направленные к вечному благу или к единению с Богом. Раз приобретенное полной отдачей себя Богу и полным отказом от всякой своей воли, совершенство души уже ничего не требует для своего сохранения и ни в каком случае не теряется. На этой высшей степени душа не должна ни усиленно способствовать или содействовать Божьей благодати, ни усиленно бороться с искушениями похоти; её совершенство хотя бы человек вовсе не думал о Боге и вечной жизни, хотя бы он грешил и спал нравственно и физически, непрерывно сохраняется в высшей части души, нераздельно соединённой с Богом, тогда как низшая, совершенно обособленная, предается вполне всем движениям похоти. Взгляды Молиноса были общедоступно изложены в книге известной мистической писательницы Жанны Гюйон: «Moyen court et très facile pour l’oraison». Главным защитником квиетизма был Фенелон, особенно в своих «Explications des maximes des saints», a главным противником — Боссюэт, который, кроме множества полемических сочинений, действовал и практически — своим влиянием в Риме для церковного осуждения квиетизма, чего и достиг. Фенелон был принужден к ретрактации. Боссюэту принадлежит также и общее исследование о свободе воли — «Traité du libre arbitre», где главная мысль та, что две противоположные истины — свобода воли и всемогущества Божией благодати — имеют самостоятельные основания, настолько твёрдые, что если бы даже нам и не удалось понять возможность их соединения, то это не давало бы нам права жертвовать одной из них: мы должны крепко держать оба конца связывающей их цепи, хотя бы середина её ускользала из наших рук или от нашего взгляда. — В то время как вопрос о свободе воли был предметом горячих споров между различными направлениями католической теологии, причём новые, оппозиционные движения (янсенизм, квиетизм) приближались к детерминизму протестантской мистики и догматики, в самом протестантстве произошла в XVII в. резкая реакция против этого детерминизма, причём теологическая партия арминиан (в Голландии) открыто вернулась к принципам древнего пелагианства. Против них вооружились сторонники Кальвинова религиозного фатализма — гомариты, и раздор этих двух партий вышел за пределы богословской полемики. С XVIII века большинство протестантских богословов уже не считает для себя обязательными по этому предмету взгляды первых реформаторов, и servum arbitrium перестает быть догматом.

Примечания
Щербатской, 1998, с. 107.
Торчинов, 2002, с. 17.
Щербатской, 1998, с. 106—107.
Пишель, 2004, с. 24.
Пишель, 2004, с. 82.
Лысенко, 2011, с. 361.
Лысенко, 2003, с. 161—162.
Лысенко, 2003, с. 162.
Элиаде, 2002, с. 78—79.
Иудейская война, 2:162ff; Иудейские древности 13:171; 18:12f.
Нида 16b
ивр. ‏Авот 3:15‏‎
Законы о Раскаянии, гл. 5 и далее

Литература

на русском языке

Лысенко В. Г. Карма // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц;. — М.: Восточная литература, ИФ РАН, 2011. — С. 360—369. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. — М.: ИФ РАН, 2003. — 246 с. — ISBN 5-201-02123-9.
Островская Е. П. Проблема свободы воли в буддийской антропологии // Письменные памятники Востока. — М.: Наука — Восточная литература, 2019. — Т. 16, вып. 36, № 1. — С. 35—49. — ISSN 1811-8062.
Пишель Р. Будда, его жизнь и учение / Сост. Г. Г. Горбунова, доп. А. И. Кузьмина. — М.: Амрита-Русь, 2004. — 184 с.
Скрипник А. П. Свобода воли // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
Свобода воли / А. А. Столяров (В греческой философии), А. В. Апполонов (Эпоха Реформации), Ю. Н. Попов (Эпоха Просвещения), Б. М. Величковский (В современной науке) // Румыния — Сен-Жан-де-Люз. — М. : Большая российская энциклопедия, 2015. — С. 556—557. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 29). — ISBN 978-5-85270-366-8.
Торчинов Е. А. Буддизм: Карманный словарь. — СПб.: Амфора, 2002. — 187 с. — ISBN 5-94278-286-5.
Щербатской Ф. И. Философское учение буддизма // Жизнь Будды, индийского Учителя Жизни: Пять лекций по буддизму / С. Ф. Ольденбург, Б. Я. Владимирцов, Ф. И. Щербатской, О. О. Розенберг. — Самара: Издательский дом «Агни», 1998. — 192 с. — ISBN 5-89850-004-9.
Элиаде М. История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства. — М.: Критерион, 2002. — 512 с. — ISBN 5-901337-07-7.

на других языках

Wolfson H. A. The Philosophy of the Kalam. — Cambridge: Harvard University Press, 1976. — 810 p. (Предопределение и свобода воли в исламе (калам) русский перевод Главы VIII)

Ссылки

O’Connor T. «Free Will» // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2016 Edition), Edward N. Zalta (ed.) (О’Коннор Т. Свобода воли] (перевод А. П. Беседина) // Стэнфордская философская энциклопедия: переводы избранных статей / под ред. Д. Б. Волкова, В. В. Васильева, М. О. Кедровой)

Надежда Лебедева
Сообщений: 9776
Зарегистрирован: 08 янв 2016, 08:23

Re: Закон Свободной Воли

Сообщение Надежда Лебедева » 11 авг 2021, 14:56

Силы, явленные для Служения Света, не вторгаются в Карму, как думают некоторые, непосвященные в мощь Кармы. Силы Света наблюдают за действиями человеческими, давая направление, но не вторгаясь в жизнь. Примеров тому много. Вестники появляются, предупреждения посылаются, дается направление и указываются пути, но выбор назначенных утверждений напрягается волей человеческой. Таким образом, явление кооперации двух Миров насыщается этими понятиями. Именно, самодеятельность духа может приблизить к лучшей Карме. Тем же можно объяснить, почему Силы Света не останавливают дух от разных действий, которые часто нарушают назначенное. Недоумевают часто — почему не указывают разные пути? Недоумевают также — почему через разные каналы утверждаются Послания? Недоумевают — почему Силы Света не предотвращают разные течения? Ответим — Силы Света никогда не вторгаются в Кармы человеческие. Этот закон нужно помнить на пути к Миру Огненному.

"Мир Огненный", ч. 3, 104

Надежда Лебедева
Сообщений: 9776
Зарегистрирован: 08 янв 2016, 08:23

Re: Закон Свободной Воли

Сообщение Надежда Лебедева » 20 авг 2021, 06:11

Не насилуйте никого, предоставьте каждому самому избрать путь. Зазывание в свой лагерь недопустимо, достаточно простого сердечного предупреждения. В великой духовной борьбе ученик должен сам явиться победителем.
Привожу страничку из Учения: «Опасайтесь миссионерства не только в отношении чужих зазываний, но чтобы и самим не сделаться миссионерами. Невозможно исчислить вред миссионеров и нельзя без презрения увидеть, как на базаре продается Учение с уступкою. Умейте понять, что сознающее свое значение Учение не будет выставлять себя на базаре».
Мы никогда никого не зазываем, никому ничего не навязываем, не запрещаем приходить и уходить свободно. Наше учение дается широко и не накладывает запретов. Конечно, предупреждения даются, но не угрозы, каждому предоставляется поступать так, как он хочет. И так как сокровенное остается для тех, кто доказал свою преданность принципам Учения на протяжении многих лет и во всех трудностях, то запреты и ограждения не нужны. Дано всем, берите столько, сколько можете. Но, конечно, берут мало, ибо даже брать высокое люди еще не научились.

Е.И. Рерих. ОГОНЬ НЕОПАЛЯЮЩИЙ


Вернуться в «Все вопросы, касающиеся Учения Агни-Йоги (Живой Этики)»

Кто сейчас на форуме

Количество пользователей, которые сейчас просматривают этот форум: нет зарегистрированных пользователей и 9 гостей