Возможна ли монополия на духовность?

Модераторы: Valentina, Надежда Лебедева

Надежда Лебедева
Сообщений: 9776
Зарегистрирован: 08 янв 2016, 08:23

Возможна ли монополия на духовность?

Сообщение Надежда Лебедева » 29 сен 2018, 11:01

Возможна ли монополия на духовность?
В.Г.Соколов

Обратиться к проблеме права общества на светскую духовность необходимо по ряду причин. Это и непрекращающаяся агрессивная деятельность отдельных представителей Русской Православной Церкви в отношении имен Рерихов и их философского наследия, это и существующие попытки само понятие «духовность» трактовать лишь в религиозных, а точнее, в узкоконфессиональных рамках. Хотелось бы сказать еще и о такой тревожной особенности нашей современности, которая отражена в мнении, что «только на основе возрождения христианства в России возможно нормализовать правовое поле, наладить вертикаль власти, заставить народ уважать ее»[1]. Конечно, сложно представить, как можно с помощью христианского учения заставить народ уважать далекую от идеала власть, постоянно впадающую в кризисные состояния. Видимо, здесь и приходит на помощь отмеченная выше попытка монополизации духовности. В целом вырисовывается достаточно жесткая, не терпящая корректив линия: власть – Церковь – духовность – социум. А как же быть с духовной свободой, стоящей в основе развития культуры? И то и другое понятие как-то не очень вписываются в такую модель нравственного «оздоровления» общества. Ведь культура предполагает наличие внутренней, духовной свободы, на которой, в свою очередь, базируется широкое познание. А у Церкви, которая никак не хочет терять контроль над общественным сознанием, как известно, свой взгляд и на познание, и на свободу. Такие процессы свидетельствуют об особой необходимости защитить право человека, находящегося вне конфессий, на духовное самоопределение, которое является для него врожденным и естественным. Ведь, по сути, это есть право на духовную эволюцию. Странно, что вообще приходится говорить об этом, но уж что имеем, то имеем.

Рерихи, будучи образованнейшими людьми своего времени, являли высокий образец внеконфессиональной духовности, ибо их идеи относятся к научно-философской и, в целом, к культурной сфере[2]. Эта сфера развивается в правовом поле светского государства и имеет на это право без какого-либо конфессионального вмешательства. Однако интересы Церкви вошли в противоречие с таким правом. Об этом, например, ярко свидетельствует деятельность такого идеолога, выступающего против Рерихов, как диакон А.Кураев, широко известного своими измышлениями и тщетными усилиями доказать принадлежность философской системы Живой Этики, принесенной миру Рерихами, к религии. Само же культурно-просветительское рериховское движение, как известно, неистовым священнослужителем отождествляется с нелегальной тоталитарной антихристианской сектой. Тактика, облеченная моралью иезуитов, – «цель оправдывает средства», вполне понятна: при таком разрешении поставленной самим же диаконом проблемы можно будет легко «наводить порядок» (иными словами, осуществлять контроль над культурными процессами) уже не в светской среде, а в религиозной. Провозглашение же духовности прерогативой религии, например православной, даст возможность таким, как Кураев, пресекать развитие других, внецерковных, форм духовности. Как не вспомнить здесь Н.А.Бердяева, который в свое время отмечал, что духовность – есть целостность жизни. Антиподом же этому является такое уродливое явление, как фанатизм, который уничтожает эту целостность[3].

В начале ХХ века в России, благодаря широкой деятельности выдающихся ученых, философов, деятелей искусства, а также во многом – трудам Е.И.Рерих и Н.К.Рериха, стало формироваться новое космическое мышление, которому свойственна именно целостность мировосприятия, синтез эмпирического и внеэмпирического путей познания. Но на его пути вначале встали партийные идеологи, а с распадом Советского Союза их место заняла Церковь. История повторяется: как несколько веков назад, на исходе Средневековья и в начале Нового времени, Католическая Церковь не позволила зародиться одухотворенной науке, где соединились бы разные способы познания мира и его законов, так и в наше время, но уже на ином уровне и со стороны другой конфессии, продолжается такое же противодействие. Может быть, кое-кто уж очень заинтересован в существовании именно бездуховной науки, чтобы затем, обвинив ее во всех общественных потрясениях, заявить о единственно верном духовном пути?

О том, что Живая Этика не является религиозным учением, существует достаточное количество серьезно аргументированных статей современных ученых, исследующих данную философскую систему, поэтому мы не будем на этом останавливаться. Невежественные выпады фанатичного диакона, их мотивы, методы его нечистоплотной борьбы с новым мышлением были также обстоятельно разобраны в работах некоторых современных ученых – историков и философов, публицистов, а также религиозных мыслителей[4]. Здесь мы сконцентрируем внимание на духовности, ее сути, на том, правомерно ли рассматривать это явление лишь в рамках религиозных конфессий. Прояснить все это, конечно же, невозможно вне исторического контекста.

То невнимание по отношению к духовности, а как следствие и к культуре, которое мы ныне наблюдаем, коренится в трагедии, постигшей само понятие «дух» в прошедшем веке в период торжества грубого материализма. Сама трактовка «духа» и связанной с ним «духовности» тогда просто изымалась из научно-философского употребления, что было обусловлено идеологической доктриной. Богатый внутренний мир человека насильно отчуждался от сферы утонченной материи и, соответственно, от иных способов ее познания. Советскими идеологами создавался психологически новый тип человека: с одной стороны, его пытались представить в ярко положительном свете, но, с другой, – однозначно отделяли от понятий «Высшее», «дух», «духовный». Последнее объявлялось устаревшим, и область его употребления оставалась преимущественно в сфере церковной, отделенной от государства. В этих пагубных процессах выведения понятия «духовность», по сути, за рамки государства, коренились явления массового эгоизма и безответственности, расцветшие в последующие десятилетия в ужасающих масштабах. Единство космическое, издревле являвшееся важнейшим аспектом постижения бытия и раскрытия особенностей духовного мира человека, заменялось на узкое, общественно-политическое. Церковь же, позиция которой была далека и от наметившегося в русской научно-философской мысли начала ХХ века синтеза различных способов познания, и от вмещения новых знаний вообще, не могла удовлетворить потребность человека в глубинном самопознании.

В результате к началу 80-х годов прошлого века мы пришли к тому, что в философии дух рассматривался только в таких двух смыслах: во-первых, как понятие, относящееся к идеальному, к сознанию, к невещественному началу, что отличалось от начала материального, а во-вторых, как тождественное понятию «мышление»[5]. В словаре же по эстетике (книга для учителя)[6], составленном, как пишется в аннотации, «с учетом достижений современной марксистско-ленинской эстетической науки», понятие «дух» (как и «духовность») отсутствует вовсе. В то же время среди категорий эстетики, представляющих основополагающие понятия этой науки, названа категория эстетического. Ее, по мнению составителей словаря, «можно определить как род совершенства в материальной действительности (природа, человек) и социально-духовной жизни <…> В эстетическом, как реальном феномене, в процессе духовно-практической деятельности человека реализованы как объективно-материальные состояния мира, так и свойства субъекта социальной жизни»[7]. Не говоря о прочем, а исходя даже только из этого, духовности следовало бы отвести более достойное место в системе понятий этого научного издания.

В рамках эмпирического способа познания дух берется не как объективная реальность, а сводится лишь к отдельным душевным состояниям. Отказ духу в праве на субстанциальность шел со стороны позитивизма (это, конечно, помимо критики, исходившей от марксизма), представлявшего в ряде периодов своего развития особую крайность эмпиризма, отрицавшего умозрение и другие формы вненаучного познания. (Надо сказать, что сам позитивизм, как целостное направление просуществовавший до середины ХХ века, разделил участь тех направлений познания, которые он сам же отрицал, так как его главные положения нельзя было проверить опытным путем.) Некоторая непопулярность понятия «дух» в новейшей философии обусловлена именно историческими причинами, то есть особенностями тернистого пути развития самого познания. И конечно, из этого никак не следует, что дух, как реальность (а значит, и природу духовности), не следует вообще изучать. Одно то, что корни этого понятия восходят еще к античной философии, а его осмысление не прекращается вплоть до нашего времени, говорит совсем об обратном. «Настал момент понять, – писал в первой половине ХХ века П.Тейяр де Шарден, – что удовлетворительное истолкование универсума, даже позитивистское, должно охватывать не только внешнюю, но и внутреннюю сторону вещей, не только материю, но и дух. Истинная физика та, которая когда-либо сумеет включить всестороннего человека в цельное представление о мире»[8]. К изучению духа необходимо подойти с новых позиций, основанных не на идеологической доктрине, а на свободном и непредубежденном познании, включающем богатый опыт предшественников. Во многом здесь может помочь Живая Этика как философия космической реальности и ее новая система познания.

К началу третьего тысячелетия ситуация начала постепенно изменяться. В одном из крупных справочных научных изданий содержалась уже относительно широкая трактовка понятия «дух», отмечающая некоторые важные стороны его бытия: во-первых, благодаря духу человек становится «источником смыслополагания», в нем коренится «осмысленное преображение действительности», дух открывает возможность привнесения в природные основы моральных, культурных и религиозных ценностей; во-вторых, дух рассматривается как «идеальная, правящая миром сила, к которой человек может быть активно или пассивно причастен»[9]. В другом современном справочном издании, «Кратком философском словаре» (2004 г.), дух представлен как источник той творческой силы, которая ведет человека и мир к совершенству[10]. Это согласуется с утверждением о том, что дух представляет собой ценностно-мировоззренческий пласт личности [11]. И хотя рассматриваемое понятие по вполне понятным причинам порой характеризуется с помощью таких неопределенных наименований, как идеальное начало или как нечто нематериальное, все же философская трактовка духа отмечает те важные черты, которые говорят о его приоритетном положении в сложной и многогранной природе человека. Причем человека вообще, вне зависимости от того, принадлежит ли он к какой-либо конфессии или нет. Это надконфессиональное понятие, присущее природе любого человека. Ведь не случайно в науке о культуре существует широкая трактовка духовности как «продукта и фундаментального основания культуры, проявления “человеческого в человеке”»[12].

Кроме того, современная культурологическая мысль фиксирует то, что «в последнее время в общественной лексике понятие духовность употребляется в обозначении мировоззренческих, жизнеориентирующих мотивов поведения личности»[13]. А мировоззренческие установки, как известно, обусловливают тот уровень стремлений, который характеризует смысл жизни человека. Французский философ Мишель Фуко трактовал духовность как «тот поиск, ту практическую деятельность, тот опыт, посредством которых субъект осуществляет в самом себе преобразования, необходимые для достижения истины»[14]. Все это еще раз подтверждает возможность единого взгляда на природу духовности. Существующее же ее деление на светскую и религиозную отражает лишь наличие различных путей познания и духовного совершенствования, которые, при условии полноты устремления к высокому примеру, рано или поздно приведут к единой Истине. Ее гранями выступают многие качества, которые входят и, скажем, в христианскую этику, и в то же время являются основой светской духовности: внутренняя чистота, почтение и уважение ко всему возвышенному, скромность, любовь к ближнему, бескорыстие, самопожертвование, отсутствие страха, стремление к труду на общее благо и т.д. Ввиду этого представляется совершенно некорректным рассматривать духовность лишь в конфессиональном пространстве, не учитывая ее многогранную природу. Это может лишь спровоцировать разные формы противостояния общества церковному давлению на духовную свободу, а как следствие – и на культуру в целом.

В свое время Н.А.Бердяев в таких явлениях, как творчество, свобода, любовь, отметил те особенности нового взгляда на духовность, которые при их глубинном понимании выведут человека в область постижения своей многомерной природы, в эволюции которой именно дух играет ведущую роль. Эта природа, согласно Живой Этике и ее новой системе познания, связана многочисленными нитями с теми более утонченными состояниями материи и энергии, которые и составляют основу сложного творческого процесса, где активно действует дух человека, имеющий реальную энергетическую природу. Живая Этика содержит в себе знания не только об эволюционных механизмах развития многомерной одухотворенной структуры Мироздания, в которой дух человека играет важнейшую роль, но и раскрывает суть тех многочисленных космических законов, которые стоят в основе этого развития.

На один из них необходимо обратить особое внимание. Это – закон двойственности, особенности которого глубоко раскрыты в работах ведущего исследователя научно-философского наследия семьи Рерихов Л.В.Шапошниковой[15]. Отражением двойственности является двуединое явление «дух – материя», осмысление которого в последние сто с лишним лет продвигалось довольно сложным путем, приведшим к трагическим для внутреннего мира человека последствиям. Главную роль здесь сыграла та идеология, которая, основываясь на философии марксизма, по сути, лишила дух права на существование. «Этим отрицанием духа, – пишет Л.В.Шапошникова, – был предан забвению внутренний мир человека, где, собственно, и взаимодействовали между собой дух и материя <…> Это привело, в свою очередь, к искажениям не только в духовной жизни, но и в интеллектуальном пространстве, что негативно сказалось и на системе познания, и на науке»[16]. Вместе с тем, русские философы Серебряного века и ученые-космисты своим углубленным изучением человека, включенного в целостную космическую структуру, подводили к осознанию понятия двойственности, к возвращению человеку его же внутреннего мира[17]. Л.В.Шапошникова отмечает, что в этом случае мы говорим «о существовании реальности эмпирической и внеэмпирической, или миров различных состояний материи, с которыми осознавший это обстоятельство человек входит в соприкосновение в своем внутреннем мире»[18]. Данное соприкосновение связано, с одной стороны, с экспериментальным способом познания, а с другой – с умозрительным действием, где существует опора на интуицию (метанаучный способ познания) и в котором самым активным образом участвуют тонкие познавательные способности духа.

Синтез этих двух способов, проявившийся в трудах выдающихся мыслителей начала ХХ века, также заключен и в новой системе познания Живой Этики, что в целом послужило мощным импульсом развития новых областей научного знания и утверждению нового космического мышления. Все это, в конце концов, должно привести к утерянной эмпирической наукой связи с более высокими и энергетически утонченными структурами Мироздания, с многомерным Космосом. Может быть, это восстановление связи с Высшим не могут простить Живой Этике те, кто стремится монополизировать право на обладание такой связью? Не исключено, что именно так и обстоит дело, тем более что Живая Этика несет в себе подробный свод знаний и о тонкоэнергетической природе духа человека, и о научных основаниях целесообразности развития духовности, о самой ее сути и месте в общеэволюционных процессах.

Заключая в себе основы энергетического мировоззрения, Живая Этика трактует духовность как высшую энергию, которую в данном случае олицетворяет так называемая психическая энергия, обладающая неисчислимыми качествами[19]. Е.И.Рерих, разъясняя сотрудникам некоторые трудные места в Живой Этике, отмечает, что психическая энергия (от которой неотделимы и дух и сознание), есть один из аспектов, или высшее качество, основной всеначальной энергии Бытия. Согласно данной философской системе, всеначальная энергия есть так называемая огненная энергия[20]. «Огненная энергия наполняет все пространство, но становится психической энергией при сочетании с мыслью»[21], – записывала Е.И.Рерих. Так же Елена Ивановна отмечала, что «духовность прежде всего есть сознание»[22]. Последнее (подчеркнем, что речь здесь идет не об интеллекте, а именно о сознании), согласно Живой Этике, концентрируется в сердце, которое имеет отношение к духовному, интуитивному познанию, к той самой метанауке, о которой говорилось выше. А сам этот способ познания невозможен без соответствующего духовного уровня развития, без той духовности, которая стоит в основе всей нашей эволюции. Неслучайно философ, ученый и священник П.А.Флоренский называл сердце «очагом духовной жизни нашей»[23].

Дух человека – его сердце – вненаучное познание – энергоинформационный обмен с более утонченными видами космической материи – Культура – духовная свобода – вся эта цепь понятий скреплена глубокими связями и может выступать выражением духовности в самом широком ее смысле. Жизнь любого человека призвана быть духовной, перед ним всегда открыты возможности идти по духовному пути, это его естественное, эволюционно-необходимое состояние, продиктованное активностью самого духа, как высшей энергии в человеке, проявляющей себя в едином эволюционном ритме жизни всего Мироздания. Таким образом, духовность так же космична и беспредельна, как и сам дух, как тончайшая природа человека-микрокосма, постижение которой принесет науке еще немало новых открытий.

Примечания
1. Полпред президента РФ в ПФО предлагает конфессионализировать власть на муниципальном уровне. http://www.portal-credo.ru.
2. Конечно, в своих трудах Рерихи затрагивали и богатый религиозный опыт человечества, однако все это происходило в общем контексте их научных и философских работ.
3. Бердяев Н.А. О назначении человека: Опыт парадоксальной этики // Бердяев Н.А. Опыт парадоксальной этики. Харьков: Фолио, 2003. С. 255.
4. См.: Вергун В.В. Имеет ли Россия право на светскую духовность? // Мир Огненный. 1998. № 4. С. 98–106; Мяло К.Г. Звезда волхвов, или Христос в Гималаях. М.: Беловодье, 1999; Шапошникова Л.В. Подвижничество диакона Кураева // Защитим имя и наследие Рерихов. М.: МЦР, 2001. Т. 1. С. 339–407; Фролов В.В. Информационная война против Рерихов продолжается // Защитим имя и наследие Рерихов. М., 2005. Т. 3. С. 768–779; Нежный А.И. Погружение во мрак // Защитим имя и наследие Рерихов. Т. 3. С. 735–755; Иеромонах Иоанн (Коган). Страх перед антихристом, или послушание Церкви? А судьи кто?.. (О дьяконе Андрее Кураеве). М.: Планета 2000. Протоиерей Георгий Городенцев. Прав ли Кураев? // Защитим имя и наследие Рерихов. Т. 1. С. 329–332. и др.
5. Философский словарь. М.: Политиздат, 1981. С. 105.
6. Краткий словарь по эстетике: кн. для учителя. М.: Просвещение, 1983.
7. Там же С. 65.
8. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М.: Наука, 1987. С. 40.
9. Философский словарь. М.: Республика, 2001. С. 171.
10. Краткий философский словарь. М.: ТК Велби, Проспект, 2004.
11. Кононенко Б.И. Большой толковый словарь по культурологии. М.: Вече 2000; АСТ, 2003. С. 132.
12. Там же. С. 131.
13. Там же.
14. Там же.
15. Например, см.: Шапошникова Л.В. Философия космической реальности [Вступ. ст.] // Листы Сада Мории. Кн. 1. Зов. М.: МЦР, 2003. С. 41–49.
16. Там же. С. 44.
17. Там же. С. 44–45.
18. Там же. С. 45.
19. Рерих Елена. У порога Нового Мира. М.: МЦР, 2000. С. 300.
20. Там же. С. 299.
21. Рерих Е.И. Беседы с Учителем // Новая эпоха. 1999. № 1. С. 51.
22. Рерих Е.И. Письма. М.: МЦР, 2000. Т. 2. С. 88.
23. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи. М.: АСТ, 2003. С. 226.

http://lib.icr.su/node/371

Надежда Лебедева
Сообщений: 9776
Зарегистрирован: 08 янв 2016, 08:23

Re: Возможна ли монополия на духовность?

Сообщение Надежда Лебедева » 29 сен 2018, 12:04

Воинствующие безбожники
С.В. Скородумов

http://lib.icr.su/node/376

Фанатизм – удвоение усилий при одновременной потере цели.
Джордж Сантаяна


Женщина с советского плаката

Когда впервые с помощью Интернета я познакомился с многочисленными письмами «в защиту Православия», которые посылает в высокие инстанции пенсионерка Тамара Квитковская из старинного русского городка Таруса, мне почему-то сразу вспомнился образ с советского плаката. Женщина в ярко-красном платке прижимает указательный палец к губам: «Не болтай!» В глазах у нее – блеск металла. Такая не простит. Выловит и сдаст «куда надо» при первой же попытке произнести что-то, не соответствующее «генеральной линии».

Т.Квитковская, причисляющая себя к православным верующим, чем-то напомнила мне эту закоренелую атеистку с плаката. Создавалось впечатление, что в них есть что-то общее и неуловимо схожее. Но что? Попытаемся разобраться.

Квитковская стала известна благодаря своей неутомимой эпистолярной деятельности. Она довольно часто пишет жалобы высокопоставленным лицам. Среди ее адресатов значится даже Генеральная прокуратура. В своих письмах Квитковская требует призвать к ответу всех тех, кто, по ее мнению, является противником Православия. И если, например, протесты Квитковской против празднования Хеллоуина в школах еще можно как-то понять, то некоторые ее жалобы в прокуратуру вызывают самое настоящее изумление.

Острие разящего копья госпожи Квитковской подчас бывает направлено против творческого наследия семьи Рерихов, имеющего мировую известность и значимость.Читала ли она что-нибудь о Рерихах? Знакома ли с их творчеством? Очень в этом сомневаюсь. Так, в своих письмах она неоднократно ссылается на книгу «Иерархия духа», авторство которой приписывает Е.И.Рерих. На самом деле Елена Ивановна такую книгу не писала.

Впрочем, так ли это важно для Тамары Квитковской? Если высшая инстанция (то есть Архиерейский Собор РПЦ) вынесла вердикт с осуждением Рерихов, то «православная общественность» в лице Т.Квитковской будет биться до последнего, словно танк, сметая все, что попадается у нее на пути.

Из письма Квитковской прокурор города Москвы, вероятно, впервые узнал, что «вероучение Рерихов является антинаучным, человеконенавистническим и антихристианским, что совершенно очевидно любому, кто хотя бы раз ознакомился с их книгами»[1]. Но даже этих определений ей показалось мало, и она, по-видимому, чтобы произвести впечатление на прокурора, добавила понятие «экстремистской оккультной секты».

Квитковской даже невдомек, что среди тех, «кто хотя бы раз ознакомился» с книгами Рерихов и был восхищен их светлым жизнеутверждающим творчеством – известные писатели, ученые, художники, космонавты, путешественники, деятели науки и культуры. По ее логике, все они автоматически становятся членами «экстремистской оккультной секты». Госпожа Квитковская, вероятно, даже не предполагает, что в эту «секту», например, автоматически попадает выдающийся ученый, академик А.Л.Яншин, который считал философское наследие Рерихов этической системой будущего. По ее логике, к сектантам надо отнести и академика Дмитрия Сергеевича Лихачева, высоко оценивавшего творчество и общественную деятельность Н.К.Рериха. В письме министру культуры РФ В.Е.Егорову от 24.02.1999 г. Дмитрий Сергеевич писал: «Делу охраны и приумножения сокровищ Культуры посвятил свою яркую жизнь Н.К.Рерих, потому что видел в культурном совершенствовании смысл человеческого существования»[2].

Ну а самое непосредственное отношение к этой «экстремистской секте», вероятно, имеет не кто иной, как сам Президент России В.В.Путин, который, будучи в Индии, неоднократно выступал с высокой оценкой вклада семьи Рерихов в культуру и в развитие российско-индийских отношений[3]. Я далек от мысли, что госпожа Квитковская сама придумывает формулировки, которые приводит в своих письмах. У этой эпистолярной эпопеи явно есть и дирижеры, и вдохновители. Многие фрагменты, которые встречаются в письмах у Квитковской, поразительно напоминают аналогичные места в опусах диакона Кураева. Думаю, что именно для таких людей, как Квитковская, диакон и писал свои статьи и книги, для тех, кто не будет глубоко вдаваться в суть проблемы, а с фанатизмом бросится защищать свое собственное представление о Православии.

«Цель оправдывает средства». Этот девиз в свое время придумали иезуиты. Как-то даже странно, что православному человеку следует напоминать общеизвестный факт: для защиты христианской веры хороши далеко не все средства. В частности, ложь и клевета для этого явно не подходят.

Вышеупомянутое письмо Квитковской прокурору заканчивается просьбой «немедленно возбудить в отношении руководителя Депарамента образования г.Москвы Л.П.Кезиной уголовное дело». «Вина» Л.П.Кезиной состояла в том, что она поддержала использование гуманистических идей Рерихов в педагогике.

Остальные письма Квитковской написаны примерно по той же схеме, в том же стиле и с теми же цитатами. Меняются, в основном, адресаты и обвиняемые.

В последнее время Православие стало модным. В эту область ринулись люди, не обладающие ни культурным, ни духовным багажом. Где-то в глубине души они восприняли его как новую идеологию, способ самоутверждения или очередную форму власти над людьми. Именно эти не обремененные нравственностью личности и принесли в вероисповедание методы воинствующего безбожия. Они хотят превратить Православие из глубочайшего духовного явления мировой культуры в новую идеологическую доктрину.

Мрачные уроки истории, вероятно, как раз и существуют для того, чтобы делать из них правильные выводы и никогда больше не повторять. Ведь еще живы в памяти «письма возмущенной общественности», в которых клеймились «враги народа», «космополиты» и «антисоветчики». Среди этих «врагов» было немало и деятелей культуры, чье творчество не вписывалось в прокрустово ложе официальной идеологии.

Кажется, в сознании многих людей с той поры так ничего и не изменилось.

К сожалению, фанатизм, замешанный на дремучем невежестве, получает порой совершенно неожиданную поддержку со стороны государственных органов.

Эпистолярное знакомство

В течение ряда лет творчество госпожи Квитковской стремительно развивалось. Она, не зная усталости, писала целые груды жалоб на самых разных должностных лиц. Стали появляться бумаги почему-то от имени сразу двух общественных организаций с громкими названиями, в которых она значилась руководителем. В органы прокуратуры полетели письма от «Общественного комитета по правам человека» и от «Тарусского отделения Международного фонда славянской письменности и культуры». В числе «врагов Православия» оказались не только реальные лица, но и литературные персонажи. Так Квитковская требовала возбудить уголовное дело против издательства, выпускающего книги про юного волшебника Гарри Поттера – за разжигание межрелигиозной вражды[4].

Я никогда лично не встречался с госпожой Квитковской. Все мое представление о ней сложилось на основе ее эпистолярного творчества. И мне всегда казалось, что к подобным заявлениям в органах прокуратуры должны относиться, по меньшей мере, снисходительно. Мало ли графоманов забрасывают письмами государственные инстанции. У прокуратуры немало и других забот – нераскрытые убийства, государственные и должностные преступления. Страну буквально захлестывает волна правонарушений.

Каково же было мое удивление, когда я убедился, что по письмам Квитковской проводят самые настоящие проверки и расследования. Однажды мне «посчастливилось» познакомиться с ее методами достаточно близко. Как-то раз, путешествуя по необъятным просторам Интернета, я обнаружил жалобу Квитковской на… самого себя. Документ был озаглавлен следующим образом: «Заявление Общественного комитета по правам человека № 4 от 19 января 2005 г. Генеральному прокурору РФ В.В.Устинову по рериховцу С.В.Скородумову».

Тамара Квитковская просила генерального прокурора «потребовать от губернатора Ярославской области немедленного увольнения с занимаемой должности С.В.Скородумова, как грубо нарушившего российское законодательство и пропагандирующего экстремистское вероучение Рерихов»[5].

В чем же я провинился? Предыстория такова.

Надежда Лебедева
Сообщений: 9776
Зарегистрирован: 08 янв 2016, 08:23

Re: Возможна ли монополия на духовность?

Сообщение Надежда Лебедева » 29 сен 2018, 12:04

22 декабря 2004 года депутат А.Н.Крутов во время своего выступления в Государственной Думе РФ назвал Знамя Мира, предложенное Н.К.Рерихом в качестве охранного символа культуры, «знаменем нелегальной религиозной секты оккультноантихристианского характера»[6] и предложил это знамя снять. Что впоследствии и было сделано с молчаливого попустительства депутатов Государственной Думы. Надо сказать, что и к этому скандальному событию Квитковская «приложила руку». Она усмотрела в Знамени Мира «оккультно-религиозный символ», о чем немедленно сигнализировала в Генеральную прокуратуру. Квитковская почему-то решила, что нахождение Знамени Мира в Государственной Думе не только нарушает Конституцию, но и «оскорбляет религиозные чувства православных верующих и мусульман»[7].

Рериховское Знамя Мира является отнюдь не «оккультным символом», а символом высокой культуры. Этот факт отмечен многими представителями мировой науки и культуры. В частности, академик Д.С.Лихачев отзывался о Знамени Мира очень высоко. В письме Президенту РФ Б.Н.Ельцину от 17.07.1997 г. он писал: «Н.К.Рерих поднял Знамя Мира – символ единения человечества во имя сохранения и приумножения великих ценностей Культуры. Надеюсь, что грядущие поколения будут достойными преемниками нашего богатого культурного наследия»[8]. Если культура начинает «оскорблять религиозные чувства православных верующих и мусульман», то либо с их чувствами, либо с этими верующими явно что-то не в порядке. Академик Дмитрий Сергеевич Лихачев поддержал мысль Н.К.Рериха об использовании Знамени Мира, как отличительного охранного флага, устанавливаемого на особо ценных объектах культурного наследия, и предложил закрепить этот факт в России законодательно[9]. Знамя Мира известно во многих странах на разных континентах. Государственной Думе следовало бы гордиться тем, что именно наш выдающийся соотечественник Н.К.Рерих стал инициатором и автором первого в истории планеты международного договора по охране культурных ценностей и предложил Знамя Мира в качестве «Красного Креста Культуры».

Вместо этого депутаты Государственной Думы, идя на поводу у невежественных фанатиков, Знамя Мира все-таки сняли. Конечно, факт подобного мракобесия в высоком государственном собрании вызвал возмущение у многих людей. В Государственную Думу РФ полетели письма общественности с протестом против выступления депутата Крутова. Одно из таких писем было направлено от нашего Ярославского Рериховского общества.

Я подписал это письмо и как председатель Ярославского Рериховского общества, и как главный специалист комитета по охране окружающей среды администрации Ярославской области. Всегда был уверен в том, что, занимая государственную должность, имею при этом полное право выразить свою гражданскую позицию.

Почему у Квитковской именно письмо нашего общества вызвало столь бурную реакцию, остается только догадываться. Также не совсем понятно, как именно к ней попало письмо, адресованное председателю Государственной Думы. Тем не менее Т.Квитковская отреагировала жалобой в Генеральную прокуратуру, и, казалось бы, неповоротливая государственная машина, запущенная в ход этой жалобой, заработала с неожиданной активностью. Письмо пустили по инстанциям.

Могу себе представить, как удивлялось руководство Ярославской области, когда получило из Генеральной прокуратуры пакет, из которого узнало, что под покровом родной администрации притаился «экстремист». Началось расследование. Ощущение было такое, что на некоторое время свершилось возвращение в 37 год – без всяких машин времени. Ненадолго я почувствовал себя в роли «врага народа». Коллеги на работе отреагировали по-разному. Но, в основном, стали немного сторониться, ожидая, чем же закончится дело.

Милая женщина из отдела кадров, разбирая мое дело, сказала: «Я – православная. И совершенно не понимаю, в чем творчество Рерихов противоречит Православию». Я ответил, что тоже этого не понимаю. И не сходится оно, на мой взгляд, скорее не с Православием, а с фанатизмом, который сейчас бурно расцветает на почве Православия.

Моя история закончилась без особых жертв. На работе мне вынесли формальное взыскание. По письмам Генеральной прокуратуры принято принимать меры и отчитываться о результатах, не слишком при этом вдаваясь в подробности дела. Перечитав в прессе несколько материалов о госпоже Квитковской, я понял, что мне в общем-то крупно повезло. И Генеральная прокуратура – это еще далеко не самое страшное, что меня могло ожидать. Так, своей замужней дочери, которая увлеклась романами Толкиена и посещала молодежные ролевые игры, Тамара Квитковская заявила следующее: «Ты – православная девочка, ты знаешь, что с бесами общаться опасно. Если начнешь терять душу – ты уйдешь с Земли по моей молитве. Я молюсь только о спасении души. Чтобы ты не погибла, ты просто умрешь»[10]. Похоже, я легко отделался. На этом фоне Генеральная прокуратура выглядит просто цветочками.

И все же спасибо огромное госпоже Квитковской! Благодаря ее жалобе администрация Ярославской области разобралась, что из себя представляет Рериховское движение и что такое на самом деле Знамя Мира. После всей этой истории Ярославское Рериховское общество в числе немногих организаций получило приглашение на конференцию по выбору делегатов в Общественную палату РФ.

Выдающийся русский православный философ Н.А.Бердяев видел в религиозном фанатизме болезненное нарушение психики человека. Вскрывая его истоки, он писал: «За обличениями еретиков всегда скрыта греховная похоть власти, воля к могуществу»[11].

Остается только пожелать Генеральной прокуратуре более критично относиться к новым посланиям Квитковской. Полагаю, что подобные письма, приходящие в Генеральную прокуратуру, требуют не юридического, а, скорее, медицинского вмешательства.

Вероятно, госпожа Квитковская совершенно искренне убеждена, что работает на благо России. Только какой России? Видимо, эта Россия в ее представлении близка к образцу 1937 года. При этом Т.Квитковская чувствует себя, я думаю, настоящим локомотивом истории. Куда же движется этот локомотив?

Диагноз – фанатизм

От лица возмущенной православной общественности в защиту и утверждение своих фанатичных взглядов выступает не одна только Тамара Квитковская. Дурной пример заразителен. Рассмотрим лишь несколько подобных случаев.

В конце 2002 года правительство Москвы приняло Постановление «О среднесрочной городской целевой программе “Москва на пути к культуре мира: формирование установок толерантного сознания, профилактики экстремизма, воспитание культуры мира”». Эта программа вызвала резкое возмущение у настоятеля Крестовоздвиженского храма г.Тутаева Ярославской епархии иеромонаха Антония (Танькова). Он написал в Генеральную прокуратуру РФ письмо[12], в котором назвал «Культуру мира» – «одним из названий человеконенавистнического вероучения экстремистской оккультно-религиозной секты последователей Рерихов». Значит, по мнению иеромонаха, не нужно воспитывать терпимость и культуру? Странная какая-то православная позиция у этого священника! Обратите внимание, что в своем письме иеромонах Антоний употребляет ту же формулировку, что и Квитковская. Что еще раз подтверждает мысль об одном и том же дирижере этой эпистолярной эпопеи.

Еще один пример. В 2003 году настоятели тридцати двух православных храмов направили в адрес Генерального директора Первого канала телевидения Константина Эрнста обращение с просьбой не показывать в эфире сериал «Потаенные годы Иисуса Христа»[13]. Священнослужители посчитали, что тем самым наносится оскорбление Православной Церкви, а Первый канал занимается пропагандой идей Рерихов. Более всего настоятели опасаются «пагубного воздействия фильма на духовно неокрепшее юное поколение».

Этот фильм, не слишком высокого научного уровня, был посвящен исследованию версии пребывания Христа в Индии. Трибуна в фильме была предоставлена людям, имеющим самую разную позицию: и ученым, и православным ортодоксам. Но батюшкам не понравилось и это. Надо полагать, что, по их мнению, история имеет право быть только такой, какая она описана в учебниках по Закону Божьему.

Примечательно, что показ фильмов со сценами разврата и убийств, которыми изобилует наш телеэкран, большого опасения у иереев почему-то не вызвал. Вот где бы им написать дружное коллективное письмо! Глядишь, быть может, к их голосу и прислушались бы. Что же это, если не борьба за беспрекословное единомыслие в рамках церковной версии Православия?

Эта борьба также сопровождается попытками в судебном порядке пересмотреть некоторые положения современной науки. Так, в начале 2006 года в Санкт-Петербурге принят судебный иск к Министерству образования РФ против навязывания в школе «антихристианской теории эволюции» Дарвина. Новый «обезьяний процесс» инициирован Марией и Кириллом Шрайберами – родителями 15-летней ученицы, которая в данный момент изучает эту теорию[14].

В последнее время в России происходят совсем уже странные явления. Появляются православные медики, православные психологи, православные юристы… А совсем недавно появилась… православная концепция прав человека.

Подобное вызывает глубокое недоумение. Ведь права человека выше всяких конфессий и не могут определяться религиозными вкусами и пристрастиями. И что, интересно, «православные» врачи будут делать с клятвой «язычника» Гиппократа?

Попытка сделать из Православия идеологию способна убить все то лучшее, что в нем есть. Учение Христа – Учение любви и высокой этики, может превратиться при этом в очередной «кодекс строителя коммунизма», который никому не захочется исполнять. Финский писатель Марти Ларни горько заметил как-то по поводу подобных искажений: «Христианин – человек, который сердечно любит всех тех, к кому не испытывает ненависти».

Помнится, у Сталина была идея о том, что при продвижении к светлому будущему, то есть к социализму, классовая борьба должна все более и более обостряться. А врагов должно становиться все больше и больше. Подобные мысли есть не что иное, как симптом тоталитарного сознания.

Создается впечатление, что некоторые иерархи Православной Церкви на деле реализуют ту же самую идею. Вероятно, в борьбе «за светлое православное будущее» врагов накопилось уже вполне достаточно. И в представлении некоторых православных иерархов с каждым днем их становится все больше. Так, глава синодального отдела Московского патриархата по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными учреждениями протоирей Дмитрий Смирнов предложил создать сайт «Враги Церкви» с указанием имен, адресов, цитат из выступлений[15]. Чувствуете, насколько все это созвучно с деятельностью Тамары Квитковской?

Такое впечатление, что у всех этих людей в результате заболевания фанатизмом в головах сложилась бредовая картина мира. Вся жизнь и история человечества представляются им цепочкой заговоров местного и мирового уровня. И в виде врагов предстают рериховские организации и учение Живой Этики.

«Человек, помешанный на отыскании и обличении ересей, на отлучении и преследовании еретиков, есть человек давно обличенный и осужденный Христом, хотя он этого не замечает. Патологическая ненависть к ереси есть одержимость “идеей”, которая поставлена выше человека», – писал Н.А.Бердяев[16].

В конце мая 2006 года в Твери состоялась конференция «Миссия святых равноапостольных Кирилла и Мефодия». Участники конференции выступили с хорошей инициативой – превратить День славянской письменности и культуры во всенародное утверждение духовного начала в жизни России. Но при этом они ревностно обеспокоились тем, что День культуры отмечается рериховскими организациями! По мнению участников конференции, распространение рериховского учения способно внести «деструктивное начало в органический процесс развития национальной культуры»[17]. Перед нами – очередная церковная попытка установить монополию на истину. На этот раз – в области культуры.

Несмотря на громкие декларации своей приверженности Православию, и госпожа Квитковская, и подобные ей православные активисты выступают как воинствующие безбожники.

«Нетерпимые и фанатики обыкновенно бывают страшно ортодоксальны, все равно какие – католики, православные, марксисты, – и в ортодоксальности этой происходит окостенение веры, прекращение движения жизни», – читаем мы у Бердяева[18].

Бога нет и не может быть там, где посягают на свободу убеждений ближнего и стремятся утвердить свой «единственно верный» образ мыслей с помощью Генеральной прокуратуры. Подобная борьба «в защиту России и Православия» может привести лишь к полной клерикализации Государства Российского и созданию нового тоталитарного общества, на фоне которого перегибы социализма покажутся просто детской забавой.

Надежда Лебедева
Сообщений: 9776
Зарегистрирован: 08 янв 2016, 08:23

Re: Возможна ли монополия на духовность?

Сообщение Надежда Лебедева » 29 сен 2018, 12:06

Примечания
1. Заявление Общественного комитета по правам человека № 9 от 14 апреля 2004 г. прокурору г.Москвы по поддержке Л.П.Кезиной рерихианства и нетерпимости к преподаванию православной культуры // www.stolica.narod.ru/indexr.htm.
2. Защитим имя и наследие Рерихов. М.: МЦР, 2001. Т. 1. С.233.
3. Защитим имя и наследие Рерихов. М.: МЦР, 2005. Т. 3. С. 35.
4. Пушкарь Д. Библиополицейский // Московские новости. 21.01.2003.
5. Заявление Общественного комитета по правам человека № 4 от 19 января 2005 г. Генеральному прокурору РФ В.В.Устинову по рериховцу С.В.Скородумову // www.stolica.narod.ru/indexr.htm.
6. База данных «Стенограммы заседаний Государственной Думы» //www. wbase.duma.gov.ru.
7. Заявление Общественного комитета по правам человека № 13 от 19 апреля 2004 г. в Генеральную прокуратуру РФ о незаконном размещении оккультно-религиозного символа рериховского «Знамени Мира» в Государственной Думе // www.stolica.narod.ru/indexr.htm.
8. Письмо академика Д.С.Лихачева Президенту РФ Б.Н.Ельцину от 17 июля 1997 г.
9. Письмо академика Д.С.Лихачева участникам Круглого стола «Конституция России и права культуры», проводимого Государственной Думой и Международной Лигой защиты культуры, от 09.12.1998.
10. Пушкарь Д. Библиополицейский.
11. Бердяев Н. О фанатизме, ортодоксии и истине // Человек. 1997. № 3. С. 67–75.
12. Заявление настоятеля Крестовоздвиженского храма г.Тутаева Ярославской епархии иеромонаха Антония (Танькова) от 28.01.2003 в Генеральную прокуратуру РФ // www.stolica.narod.ru/indexr.htm.
13. Христа защищают от Рерихов // Парламентская газета. 2003. № 39. 28.02.
14. В Санкт-Петербурге принят к рассмотрению судебный иск против навязывания в школьном образовании «антихристианской теории Дарвина» // www.portal-credo.ru. 26.02.2006.
15. Протоирей Дмитрий Смирнов и Всеволод Чаплин предложили разместить списки «врагов Церкви» в Интернете // www.portal-credo.ru. 23.06.2006.
16. Бердяев Н.А. О фанатизме, ортодоксии и истине. С. 67–75.
17. Православная общественность призывает дорожить наследием Кирилла и Мефодия. // www.annews.ru. 24.05.2006.
18. Бердяев Н.А. Судьба России: Самопознание. Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. С. 263.


Вернуться в «Религии мира»

Кто сейчас на форуме

Количество пользователей, которые сейчас просматривают этот форум: нет зарегистрированных пользователей и 6 гостей