Сердце ислама

Модераторы: Valentina, Надежда Лебедева

olex
Сообщений: 76
Зарегистрирован: 19 янв 2016, 15:20

Сердце ислама

Сообщение olex » 31 окт 2020, 02:52

Предлагаю вниманию аннотацию к первому тому современного труда в русле ислама, написанного в лучших традициях суфизма, Эра Хакиката. Авторское предисловие, ссылка на скачивание самой книги в конце поста. По-моему, нет никаких сущностных различий с тем, про что говорит теософия и Живая Этика.
_______________________

Аннотация к первому тому
книги "ХАКИКАТ"

Кто есть Бог? Каков Его образ, какова Его физическая и духовная суть? Каково Его соотношение с сотворённым Им миром?
Каково назначение религии? С какой целью приходят в мир пророки? Кого можно считать пророком? В чём смысл и суть вселенской жизни? В чём смысл нашей жизни? Существуют ли ангелы и «злые духи», и если да, то каково их происхождение? Что происходит в загробной жизни, и какова связь между «обоими мирами»?
Что есть наш путь к Богу? Что есть добро, зло, праведность, греховность? Что ждёт человечество в эпоху Хакиката? Когда и как она сможет наступить? Как это всё связано с теорией единого поля и с осознанием энергоинформационной сущности нашего мира?...
Книга «ХАКИКАТ» делает попытку дать недвусмысленные ответы на эти и многие другие научные, философские и религиозные вопросы. Вопросы сложные, многогранные и спорные.
Многие аспекты нашего общего духовно-физического мира осознаны человечеством ещё многие-многие века назад. Проблема лишь в осовремененном восприятии этих знаний, часто противоречивых и взаимоисключающих, а также в сочленении их в единое целое.
Являясь автором книги, я взял на себя смелость синкретизировать центральные догмы основных теологических и философских исторических учений, показать их принципиальное единство и тождество. В то же время, полагаясь исключительно лишь на свой личный духовный опыт и интуицию, отбросить всё, что не способно стать частью единой мировоззренческой системы.
За свою историю человечество накопило колоссальный духовный массив знаний и представлений, произвело огромное количество мировоззренческих концепций. Далеко не все из них поддаются осмысленному критическому анализу, не говоря уже о наличии у них какой-либо доказательной базы. Многое из накопленного, - и в частном, и системно, - противоречит одно другому.
Не имеет практического смысла пытаться соединить всё это в нечто единое. Невозможно соединить всё. Всё – принципиально не соединимо.
Порой провести мост между двумя близкими теологическими точками зрения можно лишь посредством бесконечного числа теоретических измышлений, что само по себе не только не проясняет истину, но скорее усложняет её излишними и умозрительными нагромождениями.
И всё же единая Система знаний существует.
Каждая религия, каждая философская доктрина, каждый раздел науки, так или иначе, являются частями этой единой Системы. А это значит, что путь к объединению всех духовно-философских и научных концепций всё-таки существует!
Правда заключается в том, что каждой ныне существующей религии, научной теории и философии, скорее всего, придётся отказаться от чего-то, к чему они привыкли, без чего, как кажется адептам этих учений, само их учение существовать не может.
В этом случае «великое объединение» возможно! Нужно лишь нащупать эту сердцевину, стержень.
«Срединный путь» существует. Он не может не существовать, ведь все мы живём в одном мире, с едиными духовно-физическими законами.
Данный путь дуален.
С одной стороны, он требует от нас глубокого внутреннего самопознания, психического и духовно-ментального самопогружения, с другой – максимальную открытость и нашу полную конкатенацию с внешним миром.
Познавать себя нужно, полезно и важно. Но познать «себя в себе» в отрыве от той среды, в которой ты существуешь и в которую ты погружён, невозможно.
В этом смысле самопознание не должно означать полный «уход в себя», дистанцирование от окружающей действительности. Наоборот – самопознание должно означать нашу глубокую синхронизацию с пространством, желание изменить внешний мир к лучшему, прогрессивно и позитивно управлять им.
Замкнутость, автономность не позволяют нам проявить бόльшей части своих личностных свойств и качеств, заставляя нас оставаться зацикленными на себе. Но во взаимодействии с внешней средой эти наши свойства и качества становятся явными, актуализированными, активными.
Изучение сокрытых внутренних потенций человеческой натуры и есть важнейшая цель самопознания себя как личности, как важнейшей и в определённой степени независимой части Целого.
Именно поэтому во всех духовных практиках качество человеческой сущности определяется не только оценкой непосредственных действий или слов человека, но огромное значение уделяется глубинным «тайникам сердечным», тому, что не выражается явно, но имеет вероятную потенцию к актуализации.
Неслучайно в большинстве известных верований человек оценивается не столько по свершённым им поступкам, сколько по причинности этих поступков. А причинность эта заложена в незримых душевных качествах нашей натуры.
Внешнее помогает нам раскрыть многие из этих качеств, будь они положительные или же отрицательные.
Зачастую наши внутренние качества пробуждаются лишь под воздействием внешних раздражителей. Бегство в себя от внешних проблем мира напоминает порой попытку сокрыть своё глубинное истинное «Я». Не столько от других, сколько от себя.
Потому наше отношение ко всем окружающим творениям, ко всему происходящему вокруг нас – важнейшая составляющая для настройки инструментов самооценки.
На самом деле Единый оценивает нас именно по этим нашим явным и не явным внутрисоциумным потенциям. Даже если они никогда и никак не проявляют себя в повседневности, они всё равно остаются неотъемлемой и отличительной частью нашей души.
Часто сновидения выплёскивают наружу отдельные наши качества, затаённые где-то в подвалах нашего сознания. Эти всплывающие из глубин сознания качества очень важны для нас в плане более точной личностной душевной диагностики.
Человек может полагать, что он храбрый, но, если во сне он трус, то это и в реальности он таков на самом деле. Просто, видимо, ему не подвернулись нужные обстоятельства, чтобы убедиться в этом самому. Другой человек может верить в то, что он милосерден и щедр, но, если во сне он скуп, то скупость – его точная характеристика.
Сны не обманывают. Просто подобные сигналы из душевных глубин надо уметь слушать и слышать. Они скажут нам о себе лучше, чем отзывы тысяч других людей.
Важно помнить. Все наши душевные качества, так или иначе, влияют на нашу жизнь, на наш фатум. Положительные или отрицательные, они незримо предопределяют нашу дальнейшую кармическую судьбу. Поэтому их надо знать, точно диагностировать, а не скрывать от себя, избегая взаимодействия с грубым внешним миром.
Именно внешний мир оголяет истинные качества нашего внутреннего состояния. Даже в сновидениях самые глубинные и непознанные свойства нашей натуры становятся явными при контактах с другими людьми, с другими существами, с внешним миром в целом.
Однажды перед сном я взмолился к Единому со словами: «О, Аллах, когда же мы начнём с Тобой претворять в жизнь ту миссию, о которой Ты оповестил меня в далёком детстве?».
В ту ночь мне приснился весьма житейский сон. В этом сновидении, находясь в неизвестном помещении, я нашёл в увесистую сумку денег. Зная о том, кто её оставил, во сне я вдруг засомневался, стоит ли мне её возвращать владельцу. На этом моём сновидение прервалось.
Проснувшись, мне стало ясно, что моё внутренне «Я» не готово к личной миссии. Я понял, что во мне ещё живут «духовные черви», что мне необходимо много работать над собой. Я извинился перед Аллахом и попросил прощения.
Много лет после того я занимался своим духовным очищением, но сказать насколько в реальности я смог измениться сложно. Позволят мне это сделать лишь новые внешние обстоятельства, которые вскроют мои новые духовные срезы.
Путь от себя во внешнее и путь от внешнего в себя – единый, беспрерывный и взаимонаполняющий круговорот психоэнергии. Он есть истинное благо для нас, и он же - кара для нас.
Всё зависит от качества данного энергоинформационного круговорота. Попытка разорвать этот поток энергии с помощью уединения и отстранения от внешнего мира приводит лишь к истощению плотности энергетических струй, входящих в нас и наполняющих наши души, а также выходящих из нас и воздействующих на окружающий мир.
Истощение энергии не способствует нашему просветлению, не способствует наполнению нашей душевной кладовой великим божественным светом. Сила духа даруется Единым для действия, а не для бездействия.
В этой связи нам всем крайне важно осознать, что мы не идём по жизни в одиночку, духовно мы не развиваемся поодиночке, мы не восходим к Единому порознь.
Возвышение к Богу – долгий, сложный и часто мучительный путь. Мучительный этот путь вовсе не от того, что Единый задумал его таким, душевными страданиями мы наполняем свой путь сами.
Духовно мы очень инертны, тяжёло меняемся. Мы с лёгкостью разрываем наши отношения, но с трудом восстанавливаем эти коммуникации. Нам очень сложно поменять своё отношение к другим. Без качественного изменения отношения к окружающему пространству невозможно наше духовное взросление.
Речь идёт о необходимости перенастройки и активизации нашего живого, чувственного отношения к окружающему миру, нашего активного соучастия в его проблемах. Аскетизм – не самый лучший инструмент духовного совершенствования, ибо уединение – кратковременный период, необходимый нам для равновесного самоанализа, для осмысленной оценки пройденного пути.
Аскетизм подобен экзамену, выучив и сдав который, мы отправляемся в дальнейшее путешествие по жизни. Проведя работу над ошибками и недочётами прошлого, мы вступаем в новый жизненный период, с обновлённым и упорядоченным багажом знаний.
Этот новый общественный, трудовой, творческий отрезок жизни даст нам возможность для последующих достижений, восхождения к новым вершинам самосовершенствования: интеллектуального, духовного, чувственного.
Путь к совершенству, повторим, – это не только дорога от внешнего пространства внутрь себя. Это также и встречный путь – путь от себя в окружающее пространство.
Правильное отношение к окружающему миру совершенствует наше внутреннее духовное наполнение. Совершенствуя себя, мы совершенствуем своё отношение к остальным творениям Аллаха.
Совершенствуя же своё отношение к окружающему миру, мы подсознательно совершенствуем его. Мир вокруг нас преображается. Это то и есть главное и фундаментальное, что требует от нас Единый. Таким образом, чем больше мы продвигаемся на пути к духовному саморазвитию, тем совершеннее становится наше отношение к окружающему миру, тем совершеннее становится мир.
А мир, что нас окружает, и есть Сам Единый. Мир – это проявленная часть Абсолюта.
Подобное понимание предопределяет для нас фундаментальную этическую и философскую парадигму – идти навстречу Богу, возлюбить Бога, значит возлюбить Его мир.
Путь к Богу - это путь «от сердца к сердцу», путь совершенной вселенской любви. Это путь осознания всеобщего глобального единства.
В этом вселенском воскружении всецельности и всеединства скрыты самые главные и великие таинства духовной ипостаси нашего мира. Мы не можем узреть Бога, не узрев Его мир. Мы не можем услышать Бога, не прислушавшись к Его творениям. Мы не можем понять Бога, не поняв Его законы.
Хакикат – это учение о всеобщей взаимосвязи и взаимозависимости всего сущего в этом мире. Это учение о нашем общем движении к высшим ступеням осознания окружающей реальности.
Мир не вращается вокруг человека. Он существует безотносительно к тому, существуем ли мы, люди, вообще в этом мире.
Энергоинформационная сущность нашего мироздания настолько глобальна, что мы, земляне, даже не бит информации в нём.
Нам нужно новое осознание реальности нашего энергоинформационного мира. И наука, и религия, и философия должны способствовать этому, а не противостоять.
Мир вещественный управляется законами, как духовными, так и физическими. Не бывает материи вне законов. Наша Вселенная не создана внутри пустоты, она не пребывает в пустоте. Пустоты не существует. Большая ошибка путать пустоту с тишиной.
Вселенная пребывает в непостижимом и бесконечном субстанциональном Нечто, Которое породило её внутри Себя и законам Которого она подчинена.
Бескрайнее Субстанциональное порождает бесчисленное множество таких вселенных внутри Себя. Не в стороне от Себя, но внутри Себя Оно проявляет всё многообразие физической и духовной материи.
Наша Вселенная – лишь пылинка внутри Непредельного. Непостижимое Субстанциональное – первопричина существования материи, источник мировых законов, коими материя порождаема, движима, и которым она подвластна.
Материя не появляется беспричинно из ничего и не исчезает в никуда. За проявлением материи, за всеми формами её движения, поведения и свойствами стоят глобальные законы.
Законы первичнее материи. Никакая материя в природе не имеет возможности проявиться сама по себе. Прежде должны быть законы, которые послужили бы инструментами рождения материи.
Иными словами законы порождают и управляют материей, а не наоборот.
Наша физическая Вселенная – это порождение сил, которые существовали до начала её зарождения. Не могла в бесконечном пространстве сама по себе сформироваться мировая сингулярность. Те силы, что создали сингулярность, должны были впоследствии и привести её в движение.
Естественно, глобальные законы, стоящие за процессами рождения миров в бесконечном пространстве, не могут быть производными пустоты, быть свойствами этой бескрайней пустоты.
В пустоте отсутствуют какие-либо свойства, законы и силы. Значит, глобальное пространство, в котором рождаются бесчисленные вселенные, Чем-то заполнено.
Именно этот Наполнитель бесконечного пространства и претворяет из Себя всю космическую материю посредством Своих духовных и физических сил.
В философском аспекте это означает, что первоматерия была проявлена из вечно существующего НЕЧТО под воздействием физических сил и законов, которые уже существовали в этом НЕЧТО. Универсальные космозаконы отражают свойства и качества их Носителя – вечного и бесконечного Абсолюта.
Глобальные законы представляют собой сокрытую, непроявленную потенцию Абсолюта, которая вечно пребывает в Нём и которая становится явной с момента намерения претворения Им мировой материи.
Мировая материя в нашем понимании бывает как физической, так и духовной. Хотя на самом деле оба эти качества - всего лишь разные уровни её организации.
Тела и души, которые мы привычно считаем материальными и нематериальными ипостасями, – на самом деле лишь разные уровни проявления одной и той же мировой материи. Соответственно духовные и физические законы также принципиально едины и тождественны. Не бывает отдельно духовных законов и отдельно физических законов. Это одни и те же законы.
В совокупности все космозаконы и вся космоматерия нашего мира составляют единую и цельную науку. Эту науку мы именуем в нашей книге КОСМОФИЛОСОФИЕЙ.
Процессы формирования и движения мировой материи, беспрерывная трансформация материи из одних форм в другие, зарождение и угасание неисчислимых форм жизни, извечно протекающие космологические и природные явления и т.д., - вся эта космобытийность составляет единую и цельную картину нашего мира, его единую глобальную Космофилософию. А поскольку вся космоматерия на всех её уровнях организации и во всех её формах проявления целиком подчинена, покорна действию глобальных космозаконов, являющихся неотъемлемыми свойствами и качествами их Носителя, т.е. единого Субстанционального, то в книге «Хакикат» Космофилософия также именуется КОСМОИСЛАМСКОЙ философией или КОСМОИСЛАМОМ.
Всё в этом мире «покорно», единому Аллаху, Его универсальным космическим законам. В этом смысле всё в этом мире и есть «ислам». Какую бы религию мы не исследовали, какую бы науку мы не изучали, мы изучаем лишь единую, необъятную и мультигранную Космофилософию.
Космоединство, космоцельность, космозависимость всего сущего – величайшее таинство нашего мира. Раскрытие, распечатывание этого таинства – одна из главнейших целей всей мировой духовности, науки и философии.
Никола Тесла писал: «Действие даже самого крохотного существа приводит к изменению во всей Вселенной». Всё в нашем мире растёт, умножается и меняется в единой и неразрывной взаимосвязи всего внутривселенского бытия. Всё в нашем мире подчинено единой глобальной цели.
Космоислам – это философия, повествующая о зарождении и беспрерывной эволюции нашего духовно-физического мира. Постоянное саморазвитие, прогресс и самореализация – фундаментальный смысл и лейтмотив существования нашего мироздания.
Другого смысла в нём нет. Нет иного смысла существования нашей Вселенной вне смысла её постоянного самосовершенствования. Именно этот смысл Единый вложил в сотворение нашего мира, с этим смыслом Он его и породил внутри Самого Себя.
Единый вечен, а мир предвечен. Бог есть любящий и совершенный Отец, а наше мироздание - Его растущее и стремящее к совершенству Дитя. Мир претворён Единым, чтобы вечно саморазвиваться, и потому он изначально незавершён, ибо завершённое никогда не развивается, завершённое никогда не эволюционирует.
Только Единый совершенен, только Он идеален. Он Самодостаточен и Самозавершён. Поэтому только Аллах может Себе позволить не развиваться.
Часть Совершенного – уже есть несовершенство. Всё несовершенное по замыслу Аллаха должно стать совершенным.
Новорождённый ребёнок является идеальным как целостное божественное творение, как системный организм. Но он не совершенен с точки зрения воплощения тех возможностей, которые в него заложены и которыми он должен реализоваться, развиваясь и взрослея, в том числе в плане физических, духовных, интеллектуальных и многих других вложенных в него потенций.
Вселенная – Дитя Абсолюта, должна взрослеть и развиваться. Возможно, придёт время, когда это Дитя состарится, лишится сил и угаснет. Угаснет, чтобы переродиться вновь. Это относится не только к нашей Вселенной в целом, и к каждому творению во Вселенной в отдельности.
Наш мир – Вселенная, – живой, думающий и чувственный организм. Он должен взрослеть, эволюционировать, качественно меняться. На протяжении всего этого процесса вселенское Дитя будет свершать ошибки, исправлять их, учиться на них и набираться опыта.
Живая Вселенная будет получать наставления, будет направляться и поучаться, а вместе с ней и каждое творение внутри неё, включая человека и всё человечество.
В этом заключено кардинальное отличие философской концепции о «сотворённом мире» от концепции о «проявленном мире».
Если бы Бог «сотворил» наш мир, как об этом повествуют языческие воззрения, то Он должен был сотворить его полностью завершённым, совершенным, идеальным, без изъянов. В таком инвариантном мире не может быть обстоятельств, случаев, выбора, меняющихся условий, нелинейности событий, ошибок и т.д.
Но наш реальный мир абсолютно другой, и другой он потому, что Бог не «сотворил» наш физический мир, Бог «проявил» его из Себя. Наша Вселенная не есть творение Аллаха, она – Его эманация.
Всё в нашем мире рождается, проявляется, выделяется из чего-то, а не создаётся. Так и вся Вселенная – это не созданное творение Аллаха, но рождённое, проявленное Им в Себе.
Мир – проявленная многоформа Единого. Каждое тело, каждое живое существо – частичка проявления Аллаха. Ни одна Его крупица ни при каких обстоятельствах не теряет физической связи со своим Отцом.
В отличие от «созданного», всё проявленное Аллахом всегда рождается в одном качественном состоянии, а затем эволюционирует в другие качества. Поэтому в реальном физическом мире не существует застывших форм. Наш мир развивается каждый день, он меняется ежеминутно. Он взрослеет и всё внутри него постоянно сменяется, наполняется, растёт и прогрессирует. Этап за этапом.
Созданное – это то, что создаётся вне своего создателя. Проявленное – это то, что рождается внутри Творца. Всё, созданное – есть мёртвое, всё, что рождено – есть живое.
Аллах бесконечен, поэтому всё, что Аллах претворяет, Он претворяет внутри Себя. Наш духовно-физический мир – Его живое Дитя, проявленное Им внутри Своей бесконечности. В этом смысле Космоисламская философия, повествующая нам об Аллахе-Абсолюте, близка к взглядам на происхождение мира, лежащим в основе философий пантеизма, гилозоизма, панентеизма и т.д.
Однако, всё же Космоислам принципиально отличается от них.
В чём главное и существенное отличие вышеприведённых философий от Космоислама?
Несмотря на то, что Космоисламская философия также утверждает, что Аллах есть Бог-Абсолют, т.е. «Аллах – есть Всё во всём, и всё сущее находится в Аллахе», тем не менее, в Космоисламе Отец-Аллах отличим от Своего Дитя, т.е. от нашей Вселенной и её содержимого. Это отличие подобно тому, как ребёнок, будучи проявленной частью своих родителей, всё же не является ими.
Как ребёнок не есть его родитель, так и наш мир не есть Аллах. Дитя – самостоятельное существо, и ему присущи такие независимые от родителя качества, как свобода выбора, индивидуальность, самостоятельность, возможность свершать благородные поступки и делать ошибки, заблуждаться и учиться. Если бы наш мир был полностью «невычленяемым» из Абсолюта, т.е. и физически, и духовно, как это подразумевается в пантеистических воззрениях, то все вышеназванные качества не могли бы принадлежать Его творениям. Они бы принадлежали Самому Аллаху. Наши поступки стали бы полностью Его поступками.
В таком случае мы, творения Аллаха, становимся не ответственными за всё, что происходит с нашим миром, за всё, что мы говорим, думаем, свершаем, за наши хорошие либо плохие деяния.
Но ни одна религиозная система не придерживается подобного понимания. Наоборот, религии учат нас тому, что все мы ответственны перед Аллахом за свои действия или бездействия, за свои мысли и слова, а это означает, что мы, безусловно, имеем определённую независимость, самость перед Аллахом.
Именно поэтому во всех религиях Единый призывает нас к мудрости, терпимости, благоразумию и ответственности, ведь подобное можно требовать только от тех, кто обладает свободой и самостоятельностью.
Поэтому традиционный ислам прав, утверждая, что Аллах и Его мир не есть абсолютное тождество. Аллах отделён от Своего творения – нашей Вселенной, но Он отделён от неё не физически.
Аллах обособлен от Своей вселенской материи на ментальном, волевом уровне, на уровне сознания. Космоисламская философия гласит: несмотря на то, что наш мир в физическом плане полностью является проявленным воплощением Абсолюта, тем не менее, на духовно-ментальном уровне он во многом самостоятелен, автономен, независим от Творца.
Именно из этой духовно-ментальной несопряжённости Отца с собственными творениями произрастают все остальные смысловые категории бытия, в которых, наряду с коранической предопределённостью, в вещественном мире параллельно уживаются и такие его секреции, как воля, свобода выбора, случай, ответственность, заблуждение, неведение и многое другое. То есть все творения Аллаха в физическом плане полностью сочленены с Ним, но на ментальном уровне они обособляемы от Творца. Эта ментальная обособленность – фундамент вечного развития Его материи.
Мир целостен. В нём нет разделения на духовное и физическое. Обе эти ипостаси представляют собой абсолютно равнозначные друг другу божественные функции. Обе они неотделимы от Единого и служат двойственной основой нашего мира.
О сочленённости Субстанционального с претворённым Им физическим миром Давид Динанский (конец 12 – начало 13 века) в своём труде «Тетради» писал: «Итак, очевидно, что существует только одна Субстанция не только всех тел, но также и всех душ, и Она есть не что иное, как Сам Бог. Субстанция же, из которой состоят все тела, называется Материей, а Субстанция, из которой состоят все души, называется Разумом или Духом. Из этого с очевидностью следует, что Бог есть Разум всех душ и Материя всех тел».
Абсолютно точное определение единства душевного и телесного.
Данная философская парадигма – есть краеугольный камень будущей планетарной духовности, не осознав и не приняв который мы уже не сможем двигаться вперёд в своём общечеловеческом культурном развитии.
Аллах произвёл нашу Вселенную внутри Себя, внутри Своей непредельности. Поэтому вся Вселенная в целом – это живой организм, и каждая галактика, звезда, планета, каждая частичка нашего мироздания, рождённые Аллахом внутри Себя, – живые сущности, обладающие и телесным, и духовным началом.
В этом смысле Давид Динанский прав: и духовно, и физически – мы части единой божественной Субстанции, мы все порождены Ею.
Мусульманин может не согласиться с этим, ведь в Куране говорится: «Скажи: «Он – Аллах Единый, Аллах Самодостаточный, Он не родил и не был рождён, и нет никого равному ему» (Куран 112, 1-4).
Однако надо понимать, что данный аят был адресован языческим идолопоклонникам, которые верили в антропоморфный или даже в человекообразный образ бога, способного родить подобно тому, как это делают животные, насекомые, рыбы, птицы, деревья, люди и т.д.
Когда же мы говорим о том, что Аллах всё сущее «родил внутри Себя», мы подразумеваем нечто совершенно иное. Такое понимание «рождения материи», подобно тому, как частицы постоянно рождаются из поля, подобно тому, как свет рождается из тепла, подобно тому, как звёзды рождаются из галактической туманности.
Всё в нашем мире производится одно из другого. Вещество рождается из другого вещества, частица преобразовывается в другую частицу, дождь происходит из воздуха, лёд рождается из воды, трава вырастает из земли, а весь мир произошёл из бесконечного, вечно сущего и имманентного Аллаха, благословен Он.
Всё, что в этом вещественном мире однажды рождается, затем развивается, взрослеет и гибнет, служа фундаментом для следующего витка эволюции вселенской материи.
Поэтому наш мир непрерывно меняется: исчезают одни звёзды, появляются новые. Меняются траектории движения небесных тел, меняется ландшафт Земли. Горы вздымаются и опускаются, появляются и исчезают реки, озёра, леса…
Уходят в небытие одни формы жизни, взамен появляются новые. Каждый год мы обнаруживаем новые штаммы вирусов, бактерий и других микроорганизмов. Только за последние века человек вывел сотни новых сортов овощей и фруктов, новых видов растений и пород животных, изменил русла сотен рек. Человек постоянно меняет планетарный ландшафт.
В Космоисламской философии «акт творения» никогда не останавливается. Он не ограничен «шестью днями». Вселенная, как часть Единого, живёт своей внутренней мудрой, динамичной и постоянно обновляющейся жизнью, и ни одна теология не может остановить это божественное творчество:
- «Каждый день Он занят делом», - Куран, Сура «Милосердный», 29.
В этом смысле важнейшее предназначение божественных космозаконов – служить непрерывному и гармоничному развитию мира. Таким образом, Его космические законы не бездушно управляют мировой материей, но имеют очень важную и ещё пока неосознанную нами функцию – последовательно и качественно менять внутривселенскую жизнь.
Пока Вселенная развивается, она будет жить. Достигнув пика совершенства, Вселенная начнёт угасать, и, в конце концов, погибнет. «Жизнь – это бесконечное совершенствование. Считать себя совершенным – значит убить себя», - писал Г.Гегель.
Вместе с Вселенной все эти этапы проходит вся её космическая материя, включая и нашу земную жизнь, человечество.
От начала своей истории человек постоянно находится под воздействием этой глобальной творческой Силы, черпает из Неё созидательный импульс, духовные, философские и научные знания. На каждом этапе несметные запасы Космофилософской информации открываются человечеству, шаг за шагом меняя его цивилизационный облик.
В этом же смысле ни одна историческая религия или философское учение, периодически «ниспосылаемые» в наш несовершенный мир, не являются идеальными, не являются завершёнными. Они – лишь побуждение на пути к дальнейшему совершенству, побуждение к восхождению на новую ступень сознания.
Космоисламская философия, как всеохватывающая и глобальная картина мира, ниспосылается нам поэтапно, порционно, исходя из степени готовности людей к её восприятию.
Подобно тому, как, начиная с арифметики, ступень за ступенью мы овладеваем высшей математикой, также и цивилизация поэтапно осваивает всеобъемлющую Космоисламскую философию. Не всегда человечество хорошо усваивает «ниспущенные уроки», делает правильные выводы и проявляет прилежность, старание и добросовестность в учёбе.
Учитывая вышесказанное, нам необходимо понять, что путь от религии к религии, от пророка к пророку – это единая и глобальная целевая программа.
Единая непрерывная пророческая миссия никогда не останавливалась в прошлом и не может остановиться когда-либо в будущем. Пророческая миссия на Земле будет продолжаться до тех пор, когда человечество достигнет высочайших степеней своего духовного и интеллектуального роста.
Предвечная философия - это живительная вода, которая умирает, застоявшись во времени. Она должна вечно течь по пространству бытия, свободно обтекая все ошибочные суждения, надуманные религиозные предрассудки, устаревшие научные и философские догмы, ускользая от излишнего и губительного консерватизма. Космоислам живой. Он должен всегда и беспрерывно развивать человечество, совершенствовать общечеловеческую мудрость, наполняя нас всё новыми и новыми знаниями.
Космоислам в будущем органично вберёт в себя многие философские и теологические воззрения прошлого, настоящего и будущего, наполнив их более масштабными интеллектуальными, эмоциональными и духовными смыслами, более яркими и глубокими мистическими переживаниями.
Космофилософия – это не только духовно-религиозный её сегмент, но и культурный, научный, философский, экономический, экологический, политический, общественный и т.д. Все разделы науки, философии и культуры в будущем подвергнутся контаминации, т.е. слиянию в единую и универсальную Космофилософию.
Технический прогресс должен синхронизироваться с духовной восхождением человечества. Экономика, наука, политика, культура и другие стороны жизнедеятельности человека не должны развиваться в ущерб окружающей среде, всей остальной жизни на планете. Подобный перекос сегодня происходит из-за не осознания философии глобального единства всего сущего, которое напрямую вытекает из доктрины абсолютности Единого, физической сочленённости Творца и проявленного Им Себя мира.
Ментальная автономность творений, вложенная в нас Творцом в качестве фундамента нашего постоянного развития, мешает нам осознать это физическое и духовное единство.
Поэтому муть к осмыслению духовной и физической целостности всех вселенских творений лежит через принятие идеи воплощённости мира из Единого. Принятия идеи абсолютности Творца.
Кто понимает, что вся Вселенная и все мы – воплощения Аллаха, никогда не станет отвергать физический мир, пренебрегать им, полагать, что физический мир мешает его духовному росту.
Отвержение вещественной ипостаси бытия, со всей её сложностью, проблемами и противоречиями, означает сойти с истинного пути. Ведь аскетизм, «бегство от мира» никоим образом не способствуют мировому прогрессу, ни техническому, ни духовному.
Кратковременное, постное отлучение от всего мирского – полезно. Через подобное проходили все пророки и мудрецы. Но после этого они обязательно возвращались в мирское, жертвенно и мужественно бросаясь в вихри общечеловеческого страдания, боли, насилия и несправедливости.
Не ищите себе духовных наставников в горных пещерах, в лесных гущах или в уютных соборах, если, конечно, вы не ищете себе мастеров словесности.
Ищите своих учителей среди тех, кто, рискуя собой, сражается со смертельной эпидемией, кто спасает других среди природного бедствия, ищите своих наставников среди тех, кто мужественно борется с несправедливостью и кто всегда спешит на звуки стенаний покалеченных и обманутых.
Они ваши истинные учителя, ибо их сердца наполнены состраданием, чувством единения и равенства.
Они источают свет божественной любви и милосердия. Истинно просветлённые всегда несут этот свет туда, где вдруг становится темно от горя и боли. Они не уносят божественный свет в глубины своих отшельнических скитов.
Если вы «закопали» свои сердца в себе, вы не никогда достигнете просветления. Тот, чья душа светится внутрь, а не наружу, подобен «чёрной дыре».
Праведность кроется во служении миру, но не в отрешении от него. Познавая себя, ты познаёшь свою роль, свою миссию в этом мире. Нет такой миссии – замкнуться в себе, удалиться от проблем этого мира: от нужд твоей семьи и родных, от трудностей твоей страны, от горестей твоего народа и человечества, от экологических бедствий, от страданий животных и растений, от мучений духов умерших и т.д.
Космофилософия учит нас тому, что наша духовная страсть к Единому должна изливаться из нас любовью и состраданием к великому множеству тварного мира. Только такая вера сближает нас с Аллахом:
-«Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога; Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь», - 1-е Иоанна, 4:7,8.
-«Передают со слов Сахля ибн Са’да ас-Са’иди о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Положение верующего из числа обладателей веры относительно его братьев по вере, подобно положению головы на теле; верующий чувствует боль обладателей веры так же, как тело реагирует на боль переносимую головой», - Муснад Ахмад.
Если каждый верующий будет жить, чувствуя боль окружающих, это и будет называться истинной верой.
Истинная вера, как мы говорили выше, воздвигнута на фундаменте милосердия, добродетели, уважения, сострадания, мудрости. И этим фундаментом является сам Бог. Поэтому в исламе все вышеназванные качества мы находим среди 99-ти эпитетов Самого Аллаха.
Для нас очень важно глубокое осознание своих взаимоотношений с Абсолютом. Мы Его дети, а Он наш Отец или мы его рабы, а он наш хозяин? Дети любят Отца, а рабы страшатся хозяина. Рабы принадлежат хозяину, а дети и Отец – родные друг другу. В зависимости от того, какую из этих основ мы подкладываем под идеологический конструкт нашей веры, мы получаем подобный тому «храм».
Будет ли это «храм» света, любви, мудрости и милосердия или же это будет «храм» тёмной набожности, ненависти, неприятия и страха зависит от нашего понимания истинной сущности Творца.
В этом смысле всем нам сегодня необходимо основательное и масштабное переосмысление всей современной теологии, скрытой сути текстов священных книг. И доказательством подобной необходимости служит понимание того, что весь существующий доныне опыт так и не принёс миру ни спокойствия, ни гармонии, ни взаимоуважения, ни любви.
Как и тысячи лет назад психологией человека и человеческих сообществ по-прежнему управляет страх. Мы не можем освободиться от этого древнейшего дремучего чувства, которое эпоху за эпохой поедает грани нашего разума.
Мы не избавимся от этого страха, ведь мы сделали его для себя практически главной религиозно-философской категорией. Без страха, без чёрной стороны религии, мы не смыслим свою веру в Бога.
Во многих священных писаниях Единый часто говорит нам о том, что люди должны «страшится Его». Но правильно ли мы понимаем подобные фрагменты священных писаний?
Страх перед богами, необходимость их ублажения являлись обычной духовной практикой для людей эпохи, когда первозданная Космоисламская философия была разрушена спаразитировавшими на ней множественными языческими верованиями.
Язычество, многобожие и идолопоклонство – рассадники религиозных фобий. Невозможно из язычества и идолопоклонства убрать страх. Страх и идолопоклонство неразделимы.
Святые откровения часто «выбивали» язычников из их духовной обители понятными и привычными для них теологическими инструментами. Невозможно призвать идолопоклонника, воспитанного в духе религиозного фатализма и привыкшего испытывать чувство неистребимой мистической фобии к Высшим силам, возлюбить Бога.
Поэтому во всех священных писаниях мы часто встречаем сюжеты, когда Единый «устрашает неверных»:
- «Аллах сказал: «Не поклоняйтесь двум богам, ибо есть только один Бог. Меня одного бойтесь». Ему принадлежит то, что на небесах и на земле. Ему одному надлежит поклоняться. Неужели вы станете бояться кого-либо помимо Аллаха?», - Куран, Сура «Пчёлы», 51, 52.
Или, к примеру, в Куране Аллах пугает безбожников, идолопоклонников и язычников сжиганием в Геенне Огненной: «А те, чья чаша Весов окажется лёгкой, потеряют самих себя, и вечно пребудут в Геенне», - Сура «Верующие», 103.
Геенна Огненная в Куране именуется словом «жаханнам». Известно, что в данном случае речь идёт о реально существовавшей долине Гехинном, где язычники подвергали ритуальному сожжению маленьких детей, вероотступников, безбожников и преступников.
Описание долины Гехинном с ритуальным местом Тофет, где возжигали жертвенный огонь в честь бога Молоха, встречается в Библии. Гехинном упоминается также Иисусом Христом: «И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше с одним глазом войти в Царство Божие, нежели с двумя глазами быть ввергнутым в Геенну Огненную», - Евангелие от Марка, 9:47.
Мы знаем точно, что религиозный страх – самая низкая форма духовности.
Страх одного человека перед другим обычно приводит к тому, что первый становится безмолвным рабом второго. Безграничная власть, утверждённая на страхе, приводит к тирании, уничижающей человеческий облик, подавляющей чувство достоинства, подвергающей телесному и моральному угнетению подчинённой личности.
Подобные взаимоотношения между богами и творениями – центральная ось всего мирового язычества. Ничего подобного мы не встречаем в Куране. Полагать, что Аллах ведёт себя по отношению к Своим творениям подобно языческим божкам – трагическое заблуждение.
Что нам говорит по этому поводу Куран?
В Куране также существует понятие богобоязненности, однако Аллах даёт нам совершенно другое понимание богобоязненности.
Если в языческих религиях боги властвуют над верующими, то в Куране Аллах проявляет заботу, радение, почтение, нежность и любовь к богобоязненным:
-«…самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный», - Сура «Комнаты», 13.
-«…Аллах любит богобоязненных», - Сура «Семейство Имрана», 76.
Согласитесь, несколько странно и необычно, что Тот, Кто желает, чтобы Его боялись, вместо повелевающей надменности наполнен самыми простыми, трепетными и тёплыми чувствами к страшащимся Его верующим.
Люди презирают тех, кто их боится, а Аллах их почитает и любит. Это лишний раз говорит о том, насколько мы несовершенны, насколько несовершенны наши представления об Аллахе.
Страх перед Аллахом – это языческий атавизм, который крепко засел во многих современных верованиях. Аллах бесконечно далёк от подобных наших языческих представлений о Нём.
В отличие от языческих богов, которых надо бояться, ублажать и постоянно преподносить им жертвенные дары, Аллах Сам «прислуживает» богобоязненным мусульманам, Сам приносит им различные духовные и материальные дары:
-«Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь», - Сура «Различение», 29.
-«Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас», - Сура «Корова», 282.
-«Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела», - Сура «Развод», 4.
-«Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения. И наделяет уделом оттуда, откуда он даже не предполагает», - Сура «Развод», 2-3.
Почему же Аллах так любит богобоязненных?!
Дело в том, что кораническая «богобоязненность» нечто принципиально иное, чем наше понимание этого слова.
К примеру, Куран даёт такую расшифровку этого понятия:
-«Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро», - Сура «Семейство Имрана», 133, 134.
Здесь в понятие богобоязненности человека входят такие его черты характера как: умение сдерживать гнев, прощать людей, делать пожертвования, свершать добро.
В хадисах мы встречаем такое описание исламской богобоязненности:
-«Богобоязненных узнают по следующим признакам: они правдивы в своих речах, верны данному обещанию, поддерживают родственные связи, проявляют милость к слабым, сторонятся самопохвалы и кичливости, совершают одобряемое, не хвастаются перед людьми, проявляют хороший нрав и великодушие во всём, что приближает их к Аллаху», - Хасан аль-Басри, «Хильятуль-аулия», 1/270.
То есть в исламе богобоязненность – это способность человека проявлять свои самые лучшие и светлые качества по отношению к окружающему их миру, придерживаться скромности, миролюбия и терпимости, необходимости проявлять милосердие, уважение и великодушие к нуждающимся.
Таким образом, языческая богобоязненность посредством страха перед богами является нижайшей степенью духовного развития, а кураническая богобоязненность, выражаемая через проявление любви и милосердия к ближнему, – это, наоборот, высшая степень духовной эволюции.
К сожалению, большинство современных мусульман этой разницы не чувствует и постоянно скатывается в языческое понимание богобоязненности.
Мусульманин в своей богобоязненности сближается с Аллахом посредством благих и праведных дел, которые он делает для других творений Единого. Единый же взамен изливает на такого добродетельного верующего Свою любовь и различные блага.
В этом смысле мусульманская богобоязненность тождественна христианскому богопристрастию. Не случайно за мусульманскую богобоязненность и христианское богопристрастие от Единого проистекает абсолютно тождественная награда.
Такой наградой и для христиан, и для мусульман считается ЗНАНИЕ.
-«Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием», - Сура «Творец», 28.
-«Но кто любит Бога, тому дано знание от Него», - Первое послание к коринфянам Святого апостола Павла», - 8:3.
Знание – стержень богобоязненности, а, учитывая вышесказанное, выходит, что знание – это глава, основа проявления добродетели и любви верующего к ближним.
Поэтому повторюсь: богобоязненность мусульман не имеет ничего общего с религиозным трепетанием язычников перед своими идолами.
С учётом вышесказанного, правоверные мусульмане должны отходить от примитивных смыслов и понимания богобоязненности в исламе.
С восхождением по духовной лестнице страх человека перед Единым должен смениться безграничной любовью к Нему, смениться желанием верующего воссоединиться с Абсолютом, раствориться в Нём, соединиться со всеми Его частицами проявления.
Аллах – это Любовь, и весь физический мир – это Его проявленная многогранность, многокачественность. Поэтому вся Вселенная в изобилии наполнена пульсацией этой всепронизывающей божественной любви, которую мы из-за завышенного личного эго не в силах ощутить, понять, принять и использовать для всеобщего блага.
В этой связи вспоминаются строки известного суфийского богослова и поэта Джами:
«Повсюду в мире не вижу ничего кроме любви,
В явном и тайном не вижу ничего кроме любви,
Красота и любовь слиты, как тело и душа,
Красота и любовь едины, как жемчуг и родник»,
Так уж получилось, что огромная созидательная сила божественной любви, в состоянии дремлющей потенции хранящаяся в нас, из привычного, обыденного душевного состояния человека превратилась в состояние исключительное.
Весь наш духовный рост есть лишь раскрытие этого потенциала. Для этого не нужны книги, не нужны учителя. Достаточно одного импульса.
Хотите получить этот импульс? Просто оглядитесь вокруг, всмотритесь в слёзы этого мира, вслушайтесь в звуки отчаяния, наполняющие мир вокруг вас. Пробудите своё сердце, и вы разбудите себя. Умывшись слезами сострадания, а их трудно нарочно выдавить, если сердце ваше не сострадательное, вы смоете с себя все личные пороки и душевные недостатки. Слёзы сострадания – это высочайшая форма молитвы, это высочайшая ступень духовного просвещения.
В таком состоянии душевного озарения человек выплёскивает в окружающее пространство колоссальную божественную энергию. Не ищите иной духовной мудрости, ибо любовь и сострадание - это и есть истинное просветление:
«И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём. Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершенен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего», - Первое соборное послание Святого апостола Иоанна Богослова, 4:16-21.
Нет более короткого и прямого пути от человека к человеку, помимо пути от сердца к сердцу. Это тот путь, по которому идут беззвучными шагами духа. Здесь не нужны игры ума, не нужна красота слов.
Любовь подобна безмолвной силе гравитации.
Гравитация притягивает друг к другу два тела, любовь же притягивает между собой две влюблённые души. Любовь и гравитация – это две тождественные зеркальные силы мироздания.
Обе они – силы прямого действия. Они притягивают творения друг к другу по наикратчайшей линии. Поэтому самый близкий и прямой путь к Аллаху – это путь любви. Нет более прямого пути воссоединения с Аллахом, чем путь всепоглощающей любви ко всем Его творениям.
Этому и учил нас великий пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха), и только этому учению, этой парадигме мы должны следовать. Наш путь – Любовь, Ишкия.
В Куране сказано: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то последуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный», - Сура «Семейство Имрана», 31.
Многие знаменитые исламские богословы и просвещённые разных времён, писали и говорили о бесконечной любви к Единому. Безграничная любовь к Аллаху была смыслом их веры, а бескорыстное служение окружающим людям было целью их жизни.
Исламская богобоязненность и христианское богопристрастие в одинаковой степени учат верующего тому, что только возлюбив ближнего своего, можно приобрести любовь Аллаха к себе.
Насколько глубоко вы откроете своё сердце окружающему миру, настолько же проникновенно Бог откроется и вам. Это и есть мусульманская парадигма «богобоязненности», подтверждением которой служат вышеприведённые ранее в книге суры Курана.
Если вы думаете, что во служению Аллаху требуется причинение вреда и горя другим, вы никогда не достигните статуса «мусульманина». Мусульманин – это статус, которым наделяется человек, смысл жизни которого – нести в мир божественную любовь. Поэтому мусульманами в Куране считаются все без исключения пророки и праведники всех времён и народов. Любовь – центральная ось любой религии, всё остальное тело религии конструируется вокруг неё.
Чтобы не утерять эту глубинную основу религии, необходимо ясное понимание того, что призывы Бога к милосердию, взаимоуважению, состраданию, взаимопомощи, любви, добродетели исходят из принципа абсолютизма Творца.
Единый призывает нас возлюбить ближнего своего, потому что каждый из нас, каждое творение во Вселенной – это Его собственные формы проявления. Весь наш физический мир – многообразие Его проявленной сущности. И возлюбив ближнего своего, ты таким образом возлюбишь и Его.
Ты не можешь возлюбить Аллах, будучи преисполненным ненавистью к другим. Чем ярче в тебе огонь любви к Абсолюту, тем сильнее должна быть выражена в тебе любовь к миру. Отсюда следует и обратная формула: «Чем сильнее ты любишь Его творения, тем сильнее твоя любовь к Единому».
Тот, кто отрицает это, тот не обладает ЗНАНИЕМ. Ибо как сказано в вышеприведённом стихе Нового Завета: «Кто любит Бога, тому дано знание от Него».
Поэтому очень важно, чтобы взаимоотношения между верующим и Создателем строились не только на любви к Нему, но и на проявлении любви и уважения ко всем остальным Его творениям.
В завершение повторим. Невозможно возлюбить кого-либо или что-либо через страх. Страх никогда не порождает любовь в сердце. Страх не порождает ничего, кроме ненависти, затаённой обиды и озлобленности.
Тривиальный страх перед Творцом, как мы говорили выше, – это теологический инструмент язычества. Он не имеем ничего общего с куранической богобоязненностью. Сегодня сердца многих верующих поражены этим языческим анахронизмом. Поэтому среди современных мусульман так много неприятия, агрессии, отчуждённости и ненависти к другим.
Нынешней исламской теологии пришло время избавиться от таких архаизмов. На смену дремучему боготрепетанию, в цивилизацию должна прийти глобальная и светлая философия всеобъемлющей вселенской любви. Истинная любовь к Богу делает человека свободным, мудрым и прогрессивным.
Это и есть наш общий путь восхождения к Единому. Мы все связаны на этом пути. Каждая частица мироздания, все люди и животные, все растения и насекомые, все рыбы и птицы, все горы и пустыни, реки и озёра, все духи умерших творений и ангелы, все планеты и звёзды, все мы являемся «единокровными» братьями и сёстрами друг другу.
Мы единое братство. Единый джамаат. Мы все РАВНЫ в Нём.
Об этом мы ещё много раз поговорим на страницах книги «ХАКИКАТ». Уверен, что книга поможет многим верующим во всём мире стать дружелюбнее друг к другу. Ведь истина одна на всех. Мудрость и любовь присутствуют во всех религиях и священных писаниях, во всех философских учениях и школах.
А потому духовные знания, как и знания научные, должны собираться всеми нами сообща в одно единое целое, кумулироваться и служить всем нам, во имя общего прогресса цивилизации.
Мы надеемся, что прочитав данную книгу, вы, дорогие читатели, откроете для себя совершенно новые горизонты осмысления окружающей нас действительности. Придёт новое осознание единой духовно-физической реальности, в которой все мы пребываем в крепкой взаимосвязи.
Духовность – таинственное и магическое зазеркалье мира физического. Духовная и физическая проявленности единого Субстанционального крепко и неразделимо связаны между собой, и лишь наша некомпетентность мешает нам осознать всю глубину, многогранность и системность этой взаимосвязи.
Насколько необъятна и невероятно многообразна сущность физического мира, настолько же непостижимым, многогранным и масштабным оказывается, в конечном счёте, и мистерия мира духовного.
Абсолют один, и Он един. Единый в равной и соразмерной мере проявляет это Своё единство в «обоих мирах» - как в физическом, так и в духовном.
Это величайшая, грандиозная, сокрытая истина (!!!), исходя из которой следует фундаментальнейшая парадигма бытия: каждый физический закон либо каждая физическая закономерность имеют своё тождественное отображение в мире духовном.
Если в физическом мире действует универсальный закон сохранения энергии, то он обязательно имеет свой аналог и в мире духовном. Если в физическом мире действует третий закон Ньютона: «Сила действия равна силе противодействия», то тождественный ему закон существует и в духовном зазеркалье.
Ввиду чего нам всем необходимо глубокое осознание следующей важной вещи. Если среди современных разделов науки существует астрофизика, значит, в мире реальном существует и тождественная ей духовная астрофизика. Наличие физических законов, описывающих поведение элементарных частиц, говорит нам о том, что параллельно имеют место быть и законы духовного микромира.
Это означает, что в мироздания по-прежнему каким-то странным и непостижимым для нас образом проявляют себя и духовная наука о земле, и духовная медицина, и духовная биология, и духовная психология, и духовная математика, и духовная геометрия и т.д. и т.п. И если ты хочешь по настоящему глубоко вникнуть в истинную эзотерику и мистерию этого мира, углубись в эти духовные разделы науки.
Они реально существуют, просто увидь их в отражении разделов академической науки. Все эти духовные законы и порядки самым непосредственным образом влияют на нашу жизнь, на нашу судьбу, как и законы физические.
О чём это говорит?
В мире не существует ни одного учёного, который мог бы одновременно стать специалистом во всех разделах и профилях современной науки, открывающей перед нами всю непостижимую и многогранную сущность физического мира.
Но почему же мы допускаем мысль, что всё многообразие духовных проявлений мира могут в полноте своей уместиться на страницах какой-то одной священной книги?
Это невозможно, потому что духовная наука по своему объему не меньше, чем наука физическая. Не могут все физические знания быть спущены одному единственному учёному, как и не может вся духовная наука быть поручена одному единственному просвещённому. Поэтому ни в науке, ни в духовности не может и не должно быть никакого консерватизма. Цивилизация насыщается научными и духовными знаниями постепенно и сообразно нашему интеллектуальному и интуитивному уровню, готовому принять эти знания осмысленно.
Научные знания наращиваются последовательно и непрерывно, из веков в века, из поколений в поколения. Именно поэтому в религии, как и в науке, имеют особую важность непрерывность и последовательность духовного опыта, а также непрерывность и преемственность духовных просветителей.
Эта цепь никогда не должна разрушаться, но она никогда не должна и останавливаться. Она была единой от начала времён и будет оставаться таковой до скончания веков. Даже когда наша цивилизация достигнет «золотой эпохи» Хакиката, духовное и материальное её содержание будет продолжать эволюционировать.
Для современной мировой теологии это очень важные и актуальные посылы. Ведь большинство нынешних теологических школ подсознательно запрограммированы не на развитие своего религиозного миросозерцания, они ориентированы на желание прочнее и надёжнее «упаковаться» в своё старобытное богословие с его «эмбриональным уровнем» восприятия важнейших духовно-физических смыслов бытия.
Впрочем, мы не будем забегать далеко вперёд, ведь об этом всём нам предстоит ещё долгий, сложный и интересный разговор на страницах книги «Хакикат».
Книга «Хакикат» созревала в душе автора последовательно. Она наращивала сакральные знания на своих страницах постепенно, этап за этапом, каждый из которых впоследствии ознаменовался выпуском предварительных вариантов данной книги под различными её названиями. И вот, спустя многие года непростых, а порой и мучительных духовных поисков, я счастлив представить на суд общественности мою книгу «ХАКИКАТ».
Книга «Хакикат» представляет собой цельное изложение автором своих духовных воззрений, в которых делается попытка дать ответы на многие вопросы духовной стороны жизни человека, опираясь на современную науку и главным образом на теорию единого поля. Даже тем читателям, которые были знакомы с моими предыдущими работами, я советую прочесть настоящую книгу от начала и до конца, ибо смысл моих идей они теперь поймут в полной мере.
Желаю читателю доброго пути по страницам книги «Хакикат», повествующей нам о долгом и ветвистом, но непрерывном процессе духовного взросления человечества. О том, с чего мы начали, и что нас ждёт в конце это Пути, о том, каким наш мир будет в будущем.
С благодарностью,
ХАДИД ХАДИР

https://drive.google.com/file/d/1k9-A4B ... p=drivesdk

Надежда Лебедева
Сообщений: 9776
Зарегистрирован: 08 янв 2016, 08:23

Re: Сердце ислама

Сообщение Надежда Лебедева » 31 окт 2020, 09:01

Olex, интересный материал, спасибо Вам, что нашли. Сейчас особенно, от невежества люди представляют Ислам каким-то врагом Христианства, а на самом деле, если поизучать - такие глубины откроются и широта воззрений этой религии... Когда читала "Коран" впервые, очень давно, не покидала мысль, что то, что там изложено, это именно "теософское" Христианство, от Истоков, когда много дополнительного не было накручено. На том же уровне, как Апокрифы - без них и не уловить Общую Древнюю суть в Евангелиях (Канонических) и не разделить с тем, что уже в дальнейшем при поверхностном понимании стало объясняться так или вот так...

olex
Сообщений: 76
Зарегистрирован: 19 янв 2016, 15:20

Re: Сердце ислама

Сообщение olex » 01 ноя 2020, 15:36

Надежда, согласен. Золотой век Ислама, суфии, которые почитаются всем исламским и неисламским миром, это давняя традиция Всемирного Братства в чистом виде. Автор будет продолжать, запланированы ещё 2 тома книги. Кстати, если интересно можете пообщаться с ним лично в этой теме, могу передать ему приглашение.

Надежда Лебедева
Сообщений: 9776
Зарегистрирован: 08 янв 2016, 08:23

Re: Сердце ислама

Сообщение Надежда Лебедева » 02 ноя 2020, 09:22

olex писал(а):Надежда, согласен. Золотой век Ислама, суфии, которые почитаются всем исламским и неисламским миром, это давняя традиция Всемирного Братства в чистом виде. Автор будет продолжать, запланированы ещё 2 тома книги. Кстати, если интересно можете пообщаться с ним лично в этой теме, могу передать ему приглашение.


Olex, у меня познаний Ислама не хватит с ним общаться).

olex
Сообщений: 76
Зарегистрирован: 19 янв 2016, 15:20

Re: Сердце ислама

Сообщение olex » 06 ноя 2020, 08:43

К теме
_______________________

6 ноября - Наша душа исполняется благодатью от впечатления Славы Бога каждый раз, когда мы восхваляем Его. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.

"Our soul is blessed with the impression of the glory of God whenever we praise Him." Bowl of Saki, November 6, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Инаята Хана:

В молитве необходимо восхваление, хвала красоте Бога, потому что человек должен научиться распознавать и восхвалять красоту Бога, проявленную во всем Его творении. Таким образом, он накладывает отпечаток красоты на свою душу и тогда может проявлять ее в себе, и он становится другом для всех и лишается предубеждений. По этой причине суфий развивает сердце. Эмблемой суфиев является сердце между двух крыльев, что означает, что когда сердце развито, человек может взмыть в высоту небес.
(http://wahiduddin.net/mv2/V/V_34.htm)

Если спрашивают, зачем Бог создал существ, чтобы они воспевали Ему его же хвалу, ответ в том, что Бог не хочет получать хвалы. Восхваление Бога предписано человеку для того, чтобы с помощью этого предписания он мог прийти к пониманию, которое приведет его ближе к Богу. Другими словами, восхваляя Бога, человек выполняет действие, в котором заключено исполнение той цели, ради которой душа приходит на землю.
(http://wahiduddin.net/mv2/IX/IX_7.htm)

Воистину, мы никогда не сможем восхвалять Его в достаточной мере, наши молитвы всегда будут недостаточны, но наши души благословлены впечатлением Славы Божьей, когда бы мы ни восхваляли Его. Душа может восхвалять Бога в каждое мгновение и все же желать восхвалять Его больше и больше, она постоянно жаждет найти Красоту и Совершенство Бога. Восхваляя Бога, душа наполняется благодатью, даже простое произнесение имени Бога настолько благословенно, что наполняет душу светом, радостью и счастьем как ничто другое.
(http://wahiduddin.net/mv2/archives/prayer.htm)


Вернуться в «Религии мира»

Кто сейчас на форуме

Количество пользователей, которые сейчас просматривают этот форум: нет зарегистрированных пользователей и 7 гостей